안녕하세요?   신약 교회가 무엇인지 바르게 알기 원하는 분들을 위해 <신약 교회 역사> 책을 출간하게 되었습니다. 4월 7일부터 네이버, 쿠팡, 생명의 말씀사, 유명 인터넷 서점에서 구매할 수 있습니다. 컬러 4도 인쇄, 신국판 587쪽, 정가 25000원      이 책은 단순한 교회사 서술이 아니다. 또한 특정 교단의 정통성을 주장하거나 교파 간의 우열을 가리기 위한 책도 아니다. 이 책은 “신약 교회는 무엇인가?”라는 가장 근본적인 질문에서 출발하여, 그 교회의 본질이 역사 속에서 어떻게 훼손되고, 또 어떻게 회복되어 왔는지를 성경의 기준으로 추적하는 작업이다. 저자는 침례교회를 단순한 현대 교단의 이름으로 보지 않는다. 오히려 사도행전과 바울 서신에 나타난 신약 교회의 원형을 지키고자 했던 역사적 흐름 전체를 가리키는 용어로 이해한다. 도나투스파, 왈도파, 롤라드파, 후스파, 재침례파 등 시대마다 이름은 달랐지만, 성경으로 돌아가려는 그들의 신앙적 선택은 하나였다. 이 책은 바로 그 흐름을 따라가며 “참된 교회는 무엇인가”를 묻는다. 책의 전반부는 초대 교회부터 약 1,500년에 이르는 긴 시간 동안 교회가 어떻게 변질되었는지를 다룬다. 초대 교회의 순수한 신앙은 국가 권력과 결합하면서 점차 제도화되었고, 어거스틴 이후 국가 교회 체제가 자리 잡으면서 교회는 권력과 결탁하게 되었다. 중세에 이르러서는 교회가 진리를 지키기보다 오히려 억압하는 도구로 변질되었고, 종교 재판소와 같은 비극적 사건들이 이어졌다. 그러나 이러한 어둠 속에서도 성경으로 돌아가려는 작은 등불들은 꺼지지 않았다. 이 책은 그 흐름을 놓치지 않고 조명한다. 후반부에서는 종교 개혁 이후 약 500년간 이어진 침례교 운동을 중심으로 신약 교회 회복의 역사를 설명한다. 1525년 스위스 재침례교회에서 시작된 이 운동은 영국을 거쳐 신대륙 미국으로 이어지며 ‘양심의 자유’와 ‘정교분리’라는 역사적 결실을 맺게 된다. 특히 침례교 신학이 미국 헌법의 기초 원리 형성에 중요한 영향을 미쳤다는 점은, 교회와 국가의 관계를 이해하는 데 매우 중요한 통찰을 제공한다. 이 책이 제시하는 핵심은 단순하다. 그러나 매우 근본적이다. 교회는 다시 성경으로 돌아가야 한다는 것이다. 이를 위해 저자는 다섯 가지 원리를 중심 축으로 제시한다. 성경의 절대적 권위, 다시 태어난 신자들의 교회, 신자 침례(침수례), 양심의 자유와 정교분리, 그리고 회중 정치와 지역 교회의 자율성이다. 이 원리들은 특정 교단의 전통이 아니라 신약 성경에서 직접 나오는 교회의 본질적 요소들이다. 이 책의 가장 큰 특징은 교회 역사를 단순한 사건의 나열이 아니라 ‘해석된 역사’로 제시한다는 점이다. 저자는 역사적 사실을 나열하는 데 머물지 않고, 성경이라는 기준을 통해 그 의미를 분별하고 평가한다. 그 결과 독자는 과거의 사건을 배우는 데 그치지 않고, 오늘날 교회의 모습을 점검하게 된다. 오늘날 많은 교회들이 전통과 분위기 속에서 신앙을 유지하고 있지만, 과연 그것이 신약 교회의 모습과 일치하는지에 대한 질문은 점점 희미해지고 있다. 이 책은 바로 그 지점에 도전한다. 교회는 무엇인가, 우리는 무엇을 믿고 있는가, 그리고 그 믿음은 성경에 근거한 것인가를 다시 묻도록 만든다. 결국 이 책은 역사책이면서 동시에 영적인 도전이다. 독자는 이 책을 통해 단순한 지식을 얻는 것이 아니라, 자신의 신앙과 교회를 성경 앞에 세우게 된다. 그리고 그 과정에서 한 가지 분명한 결론에 이르게 된다. 침례교는 새로운 운동이 아니라, 신약 교회를 회복하려는 운동이다. 이 책은 바로 그 사실을 2,000년 교회 역사 속에서 설득력 있게 증언하는 한 권의 기록이다.   목차 서문 서론: 침례교회는 어떤 교회인가?     - 왜 교회 역사를 알아야 하는가? 제1부 신약 교회의 타락과 그 원인 진리의 상실과 회복의 소망: 1,500년의 암흑과 등불 제1장 초대 교회 시대    - 국가 권력과 대립한 순수한 교회 시대 (AD 30-313) 제2장 밀라노 칙령과 기독교 공인    - 정치와 종교의 일치 (AD 313-380) 제3장 어거스틴과 국가 교회    - 천주교 신학의 완성 (AD 354-430) 제4장 중세 카톨릭교회의 등장    - 교회와 국가가 하나가 되다 (AD 476-1500) 제5장 중세 종교 재판소    - 교회의 무력 사용과 이단 탄압 (AD 1184-1600) 제6장 어둠 속의 등불    - 선구자들의 등장 (AD 1170-1415) 제7장 16세기 종교 개혁    - 좋은 시작, 미완의 개혁 (AD 1517-1564) 제2부 신약 교회 회복 운동으로서의 침례교 신약 교회 원리의 부흥: 500년의 신실한 증언 제8장 스위스 재침례교회    - 신앙의 자유를 향한 여정의 출발 (AD 1525-1530) 제9장 영국 침례교의 탄생 및 확산    - 분리주의에서 침례교로 (AD 1534-1689) 제10장 신대륙의 청교도 신정 국가    - 광야에서 피어난 자유 (AD 1620-1707) 제11장 버지니아에서의 자유 투쟁    - 세계 최초의 정교분리 성취 (AD 1760-1791) 제12장 침례교 신학이 법이 되다    - 266년 투쟁의 완성 (AD 1525-1791) 제13장 자유의 열매    - 미국 침례교의 폭발적 성장 (AD 1707-1890) 제14장 침례교 최대의 분열    - 남침례교 총회의 탄생 (AD 1814-1845) 제15장 세계로 뻗어나간 침례교    - 선교 확장과 영적 부흥 (AD 1870-현재) 제16장 독립침례교회의 도전과 응답    - 침례교 본래 정신의 회복 (AD 1930-현재) 제17장 신약 교회의 회복과 침례교의 유산    - 사도행전에서 오늘날까지 (AD 30-현재) 부록 1. 침례교 역사의 위대한 인물들    - 신약 교회 정신을 실천한 신앙의 거인들 2. 죽음으로 지킨 진리: 침례(Baptism) 3. 침례 성도(Baptists) 4. 예수 그리스도의 ‘내 교회’ 5. 참고 문헌

안녕하세요?   자유의 나라 대한민국에서 양심의 자유(신앙의 자유)를 지키려는 분들을 위해 <정교분리의 진짜 의미> 책을 출간하게 되었습니다. 4월 7일부터 네이버, 쿠팡, 생명의 말씀사, 유명 인터넷 서점에서 구매할 수 있습니다. 컬러 4도 인쇄, 신국판 410쪽, 정가 20,000원      3. 도서 소개 글 이 책은 오늘날 가장 많이 오해되고, 동시에 가장 위험하게 오용되고 있는 개념 중 하나인 ‘정교분리’를 정면으로 다룬다. 저자는 이 용어가 단순한 정치적 구호나 교회를 침묵시키는 논리가 아니라, 오히려 국가 권력을 제한하기 위해 형성된 역사적 원리임을 치밀하게 추적한다. 이 책의 핵심 주장은 분명하다. 정교분리는 “교회는 정치에 관여하지 말라.”는 명령이 아니라, “국가는 양심의 영역에 들어오지 말라.”는 원리이다. 이 단순하지만 결정적인 차이를 밝히기 위해 저자는 1525년 취리히의 재침례교도들로부터 1791년 미국 헌법 수정 조항 제1조에 이르기까지, 266년에 걸친 신앙과 자유의 투쟁사를 역사적 자료와 함께 설득력 있게 제시한다. 특히 이 책은 정교분리에 대한 기존 논의가 감정적 주장이나 정치적 수사에 치우쳐 있었음을 지적한다. 헌법적·역사적·신학적 기초 위에서 차분하고 체계적으로 설명된 논의가 부족했던 현실 속에서, 이 책은 그 공백을 메우는 보기 드문 시도이다. 단순한 주장이나 구호가 아니라, 원리와 역사에 근거한 논증을 통해 독자로 하여금 스스로 판단할 수 있도록 돕는다. 이 책은 세 부분으로 구성되어 있다. 제1부에서는 정교분리의 개념을 성경적·신학적으로 정리하며, 교회와 국가라는 두 영역이 어떻게 구분되어야 하는지를 밝힌다. 제2부에서는 국가 교회 체제가 만들어낸 천 년의 비극과, 이를 극복하기 위해 이어진 신앙의 투쟁을 다룬다. 재침례교에서 침례교로 이어지는 흐름과 신대륙에서의 자유 쟁취 과정, 그리고 미국 헌법 수정 조항 제1조에 이르기까지의 역사를 통해 정교분리 원리가 어떻게 확립되었는지를 보여 준다. 제3부에서는 이 원리가 실제 역사 속에서 어떻게 적용되었는지를 살피며, 특히 미국과 대한민국의 현실을 비교 분석한다. 나아가 오늘날 논의되고 있는 종교 단체 해산 문제와 같은 구체적 이슈를 통해 정교분리 원리가 어떻게 훼손되고 있는지를 날카롭게 지적한다. 이 책이 특히 중요한 이유는, 종교의 자유를 단지 교회의 문제로 한정하지 않기 때문이다. 저자는 종교의 자유가 곧 양심의 자유이며, 이는 표현의 자유와 직결된 모든 시민적 자유의 핵심임을 강조한다. 역사적으로 국가가 교회를 통제하기 시작할 때, 그 통제는 결코 거기서 멈추지 않고 언론, 학문, 사상, 양심의 영역으로 확장되어 왔다. 오늘날 종교 단체 해산이 법률 개정의 형태로 논의되고, 설교가 정치적 행위로 규정될 수 있는 현실 속에서, 이 책은 매우 시의적절한 경고를 던진다. 종교의 자유를 지키는 일은 특정 신앙 집단의 권리를 보호하는 차원을 넘어, 사회 전체의 자유를 지키는 일이라는 사실을 분명하게 보여 준다. 결국 이 책은 하나의 역사서이면서 동시에 자유에 대한 선언이다. 정교분리는 교회를 침묵시키는 장벽이 아니라, 교회를 보호하고 시민의 양심을 지키는 울타리라는 점을 깊이 있게 설득한다. 이 책은 신앙인뿐 아니라 자유와 법치, 그리고 양심의 가치를 소중히 여기는 모든 시민이 반드시 읽어야 할 필독서이다.   5. 목차 서문 제1부: 정교분리 개념  제1장: 정교분리란 무엇인가? 제2장: 성경이 말하는 두 영역 제2부: 정교분리 확립 역사 제3장: 국가 교회 천 년의 비극 (AD 313-1564) 제4장: 재침례교에서 침례교로 — 유럽에서의 투쟁   제5장: 신대륙에서의 자유 투쟁 (AD 1620-1791)   제6장: 미국 헌법 수정 조항 제1조: 정교분리와 분리의 벽 (1791) 제3부: 정교분리 실행 제7장: 미국에서의 정교분리 실행과 문제점    제8장: 대한민국 헌법 제20조와 정교분리    제9장: 한국 교회의 정교분리 현실    제10장: 정교분리와 종교 단체 해산법  결론: 정교분리는 교회를 보호하는 울타리이다         

안녕하세요? 뉴질랜드 오클랜드에 거주하는 성경신자들(Bible Belivers)이 한마음으로 모여 2021년 5월 16일부터 첫예배를 시작으로 올바른 신약교회를 든든히 세우고자 출발했습니다.   교회 이름: 새생명 침레교회   {주일 예배 안내} 1. 성경공부 : 주일 오전 11시           10분간 휴식   2. 주일 예배 : 정오 12시 ~ 3. 예배 후 식사 및 교제   장소 : 188 Awa Road, Kumeu, Auckland  연락처: 027-779-8877(최문선)  

안녕하세요? 어제 설명해 드린 대로 챗GPT를 사용할 때 넣어야 하는 문구를 보냅니다. 챗GPT는 사람처럼 스스로 신학적 입장을 가진 존재가 아니므로 질문하는 사람이 어떤 기준을 주느냐에 따라 답변 방향이 달라집니다. 그래서 성경을 공부할 때는 먼저 우리의 성경관을 분명히 설정해야 하고 이것을 ‘페르소나 설정’이라고 부릅니다. 참고로 페르소나(persona)라는 라틴어는 가상의 사용자 모델을 만드는 것을 뜻합니다. 페르소나 예시 “나는 성경이 하나님의 영감으로 기록되고 하나님께서 보존해 주신 말씀으로 믿는 성경 신자(Bible believer)야. 나는 킹제임스 성경을 기준으로 성경을 연구하며, 성경을 가능한 한 문자 그대로 이해하려고 해. 또 나는 성경이 비유라고 말하는 곳은 비유로 이해하지만 역사적 기록은 역사 그대로 받아들여. 또한 구약과 신약을 구분하고, 이스라엘과 교회를 구분하며, 문맥과 성경 전체의 일관된 가르침을 기준으로 해석하려고 해. 그러니 이러한 성경관과 해석 원칙에 따라 성경 본문을 분석하고 설명해. 그리고 답변을 주거나 성경을 일용할 때는 킹제임스 흠정역 성경을 사용해.” 이 페르소나를 복사해서 세 가지 방법으로 붙여넣기 하면 챗GPT가 이 기준에 맞추어 답을 줍니다. 1. 이 페르소나를 대화 시작할 때마다 넣는 방법 2. 챗GPT의 ‘사용자 지침(Custom Instructions)’에 넣는 방법 챗GPT 메뉴, → 설정(Settings), → Custom Instructions / 사용자 지침 3. 성경 연구용 채팅을 하나 만들어 계속 쓰는 방법 1번은 매번 채팅 방을 열 때마다 복사해서 넣어야 하니 불편해서 안 좋습니다. 2번과 3번은 한 번만 붙여 넣으면 그 다음 이루어지는 모든 채팅은 다 이런 기준으로 되니 둘 중 하나를 쓰기 바랍니다. 이렇게 한 뒤 다음과 같이 말하면 답을 줄 것입니다. “마태복음 22장 1-14절의 혼인 잔치 비유를 문맥, 구조, 핵심 단어, 관련 성경, 대상 구분, 핵심 메시지, 적용 이 순서로 분석해. 14절의 ‘부름을 받은 자들은 많으나 선택을 받은 자들은 적으니라’의 의미를 설명해.” “마태복음 22장 15–22절에서 예수님이 ‘카이사르의 것들은 카이사르에게, 하나님의 것들은 하나님께 바치라’고 하신 말씀의 의미와 형상의 의미를 문맥 안에서 설명해.” “로마서 9–11장은 이스라엘이 하나님의 계획에서 끝났다고 말하는가, 아니면 그렇지 않다고 말하는가? 문맥 안에서 간단히 설명해.” “요한계시록 13장 16–17절에서 짐승이 모든 사람의 매매를 통제하는 장면이 나오는데, 이것이 이미 과거 로마 시대에 성취된 일인지 아니면 미래에 이루어질 전 세계적 통치를 말하는 것인지 문맥 안에서 설명해.” “요한계시록 13장 18절에서 ‘그것은 어떤 사람의 수’라는 말은 인류 전체를 상징하는 숫자인가, 아니면 특정한 한 사람을 가리키는 숫자인가? 문맥 안에서 설명해.” “말라기 3장에서 ‘십일조를 강도질하지 말라’는 말씀을 그대로 신약 교회 성도들에게 적용하여, 십일조를 하지 않으면 하나님께 강도질하는 것이라고 말하는 것이 본문의 문맥과 대상에 맞는지 설명해.” 이것은 제미나이 등 다른 AI 에서도 거의 동일하게 사용할 수 있습니다. 잘 안 되는 분들은 다음 주 교회로 오셔서 서점 근처에 가서 가르쳐 달라고 하면 됩니다. 성경을 잘 연구해서 하나님께 인정받는 일꾼이 되시기를 기원합니다. 샬롬 패스터 너는 진리의 말씀을 바르게 나누어 너 자신을 하나님께 인정받은 자로, 부끄러울 것이 없는 일꾼으로 나타내도록 연구하라(딤후 2:15).

안녕하세요?   앨 레이시 목사님의 책을 PDF 파일로 올립니다.   목차 추천의 글 역자 서문 저자 서문 1. 역동적인 얼굴(The Dynamic Face)  2. 무서운 얼굴(The Dreadful Face) 3. 실망한 얼굴(The Disappointed Face) 4. 눈부신 얼굴(The Dazzling Face) 5. 신성의 얼굴(The Deified Face) 6. 담대한 얼굴(The Dauntless Face) 7. 의무에 충실한 얼굴(The Dutiful Face) 8. 멸시당한 얼굴(The Despised Face) 9. 상처 난 얼굴(The Disfigured Face) 10. 고독한 얼굴(The Desolate Face) 11. 하나님의 얼굴(The Divine Face) 12. 변장한 얼굴(The Disguised Face) 13. 파멸시키는 얼굴(The Destructive Face) 14. 환희의 얼굴(The Delightful Face)   추천의 글 부족한 사람이 레이시 박사의 ｢예수 그리스도의 얼굴｣에 서문을 쓰게 되어 참으로 기쁩니다. 저는 1960년대 후반에 미주리주 스프링필드에 있는 '침례교 성경 대학'에 다닐 때 레이시 형제가 예배 시간에 말씀을 선포하는 것을 들으며 그분을 처음 알게 되었습니다. 사실 저는 레이시 박사와 그의 사랑스러운 아내가 훗날 저의 소중한 친구가 될 줄은 꿈에도 생각하지 못했습니다. 그러나 하나님께서는 놀랍고도 선한 섭리 가운데 이러한 일이 일어나도록 허락하셨습니다.   하나님의 사람 레이시 형제에게서 가장 인상 깊게 느낀 점은 그분의 확고부동함입니다. 그분은 어둠의 세력들과의 전쟁, 그리고 고된 시련의 시간을 여러 차례 겪으면서도 주 하나님과 그분의 말씀, 그분의 교리, 그리고 자신의 가족들과 친구들에 대해 신의를 지켜 온 믿음직한 분입니다. 특히 요즘처럼 사람들 사이에 잘못 형성된 애정이나 깨어진 약속들이 난무하는 때에 레이시 박사와 같이 신실한 친구가 있다는 것은 참으로 큰 기쁨이며, 이러한 이유로 저는 레이시 형제를 진심으로 존경하고 사랑합니다.    레이시 박사는 지난 몇 년간 우리 교회에 방문하여 여러 차례 설교를 했습니다. 그분이 우리와 함께 지냈던 순간마다 우리는 그분을 가리켜 ‘우리 곁을 지나가는 거룩한 존재’라고 말하고는 했습니다. 이 책을 쓰기 위해 그분은 분명 많은 시간을 들이셨을 것입니다. 레이시 형제가 쓴 책의 대부분은 사실 주제별 성경 연구서입니다. 저는 이 책 외에 그분이 지은 다른 책도 모두 명저라고 생각합니다. 최근에 주님을 구원자로 영접한 사람부터 연륜 있는 목회자에 이르기까지, 어떤 크리스천이라도 이분의 책에서 풍성한 성경 연구와 영을 살지게 하는 좋은 양식을 많이 발견할 수 있을 것입니다.   그런데 참으로 놀라운 사실은, 이분이 여행하는 동안에 혹은 설교 모임을 갖는 동안에 이러한 책을 쓰신다는 것입니다. 이분은 참고 자료가 가득한 서고를 통째로 옮겨 다닐 수도 없습니다. 이분의 책들은 단순히 주석서나 신학 참고 서적의 도움을 받아 저술된 것이 아니라, 주님의 도우심 속에서 저술되었고 그렇기에 성경 말씀이 제공하는 영적 신선함을 풍성하게 독자들에게 전달해 줄 것입니다.   ｢예수 그리스도의 얼굴｣의 원고를 미리 읽을 수 있었던 것은 참으로 제게 큰 복이었습니다. 어떤 장에서 독자들은 죄를 미워하며 불타오르는 예수님의 거룩한 눈을 마주하게 될 것입니다. 또 다른 장에서는 우리가 어떠한 처지에 있든지 우리를 사랑하는 구원자 하나님의 사랑스러운 얼굴을 볼 수 있을 것입니다. 만일 독자가 저와 비슷하다면, 예수님께서 밧모 섬에 있는 요한에게 다가가신 장면을 기록한 부분을 읽을 때 많은 눈물을 흘리게 될 것입니다. 그 내용은 정말로 독자의 마음을 사로잡을 것입니다! 그리스도의 죽음 속에 담긴 엄청난 사랑이 흘러나오는 고난의 메시지(7장)는 제가 수년 동안 전해 온 메시지와 맥을 같이하지만, 그 내용은 더욱 깊고 더욱 완벽합니다. 십자가를 지는 구원자 예수님을 가슴 에이는 아픔으로 지켜보는 하나님 아버지의 모습을 유심히 살펴보는 것(9장)만으로도 이 책의 가치는 충분히 있습니다.   크리스천 독자들에게 ‘예수 그리스도의 얼굴’에 대해 더욱더 깊이 묵상할 수 있는 기회를 제공할 이 책을 지은 레이시 박사로 인해 다시 한번 주님께 감사드립니다. 론 토팅햄 박사 Dr. Ron Tottingham Empire Baptist Temple Sioux Falls, South Dakota  

안녕하세요?   앨 레이시 목사님의 책을 보급하기 위해 PDF 무료 책으로 올립니다.   목차 헌사5 추천사6 저자 서문 8 역자 서문 11 제1장 하나님의 유산13 제2장 아이들이 죽으면 어디로 갈까요?39 제3장 구원의 길은 누구에게나 주어진다65 제4장 비성경적인 유아 세례86 제5장 연자방아 맷돌98 제6장 유산된 아이들114 제7장 아이들은 천국에서도 아이들일까요?123 부록 1 크리스마스에 대한 바른 이해131 부록 2 부활절에 대한 바른 이해141 부록 3 침례, 세례, 유아 세례150 부록 4 성경 교리 문답162   추천사 이 책의 저자 레이시(Al Lacy) 박사를 알게 된 지도 벌써 여러 해가 되었습니다. 그간 그와 알고 지낸 것이 제게는 큰 기쁨이자 특권이었습니다. 레이시 박사는 줄곧 우리 주 예수 그리스도께 대한 깊은 헌신과 기록된 하나님의 말씀에 대한 믿음을 보여 주었습니다. 그의 사역 또한 성공적이어서 그는 미국 콜로라도 주 덴버 시에 큰 교회를 세워 줄곧 복음을 전해 왔고, 지금도 복음주의 진영에 있는 미국 내 여러 교회를 다니면서 성경 말씀을 가르치고 있습니다. 그는 복음 전파의 임무가 지역 교회에 주어졌다는 굳은 확신을 가지고 있습니다. 하나님께서는 그가 인도하는 성경 집회에 크게 복을 주셨고, 많은 교회들이 다음 해의 부흥 집회도 인도해 줄 것을 고대하고 있습니다.   그는 제가 목사로 시무하고 있는 캐슬베리 침례교회에서도 두 번 부흥 집회를 인도했는데, 우리는 매일 밤 성령님께서 권능 있게 역사하시는 것을 보았습니다. 많은 혼들이 자기가 죄인임을 깨닫고 돌이켜 구원을 받았으며, 하나님과의 관계를 새로이 정립하게 되었고, 우리 교회는 강성해졌습니다.   「아이들이 죽으면 어디로 가나요?」    이 흥미로운 책은 대부분의 사람들이 알기를 원하나 실제로는 아무도 다루지 않았던 주제를 담고 있습니다. 이 책은 사랑하는 아이를 잃고 상심한 엄마나 아빠에게 성경에 있는 해답을 알려 주어서, 그들의 슬픈 마음을 위로해 주고 자신들의 ‘보물’이 하늘에 있음을 확신시켜 주리라 믿습니다. 또한 이 책에서 레이시 박사는 성경 구절을 언급하며 모든 부모들이 꼭 알아야 할 중요한 사실들을 다루었습니다. 이 책 전반에 걸쳐 그는 오로지 성경에 따라 말하고 있습니다.   여러분은 이 책이 굉장히 재미있는 책이라고 금세 깨닫게 될 것입니다. 부디 성경에 있는 말씀을 올바로 연구하고 비교하셔서 말씀의 진리를 깨달으시길 바랍니다. 스코티 알렉산더(Scotty Alexander) 캐슬베리 침례교회 목사                     

침례자 요한의 침례, 성령 침례, 불 침례, 그리고 교회 시대의 물 침례 — 경륜적 구분에 대한 성경적 고찰 서론   침례(baptism)에 관한 성경적 이해는 경륜적 구분을 올바로 적용할 때에만 바르게 정립된다. 침례자 요한의 침례, 오순절의 성령 침례, 마태복음 3장 11절의 불 침례, 그리고 교회 시대의 물 침례는 각각 그 대상과 목적과 성격이 다르다. 이 구분을 무시하면, 요한의 침례를 교회 시대의 침례와 혼동하거나, “불 침례”를 성령 체험으로 왜곡하거나, 나아가 교회의 시작점 자체를 오해하는 신학적 오류에 빠지게 된다. 본 논고는 관련 성경 본문들을 순서대로 추적하여, 침례에 관한 경륜적 전환의 흐름을 논리적으로 서술하고자 한다.   제1장. 침례자 요한의 침례 — 그 기원과 목적   1. 요한의 침례는 어디에서 왔는가   침례자 요한은 어디에서 침례를 알았으며, 누구에게서 배웠는가? 당시 유대 사회에 그러한 회개의 풍습이 존재했는가? 이 질문은 요한의 침례의 본질을 이해하는 데 있어 반드시 먼저 다루어야 할 문제이다.   이에 대한 성경적 답은 명확하다. 요한의 침례는 인간적 전통이나 당시 종교적 풍습에서 유래한 것이 아니라, 하나님으로부터 직접 받은 사명이었다. 누가복음 3장 2절은 이렇게 기록한다. “안나스와 가야바가 대제사장으로 있을 때 하나님의 말씀이 광야에서 사가랴의 아들 요한에게 임하니라.”   요한의 사역은 어떤 랍비 학교의 교육이나 종교적 운동의 산물이 아니라, 하나님의 말씀이 직접 임함으로써 시작되었다. 이것은 구약의 대언자들이 소명을 받는 방식과 동일하다(렘 1:2, 겔 1:3, 호 1:1).   더 결정적인 구절은 요한복음 1장 33절이다. 요한 자신이 이렇게 증언한다. “내가 그분을 알지 못하였으나 나를 보내어 물로 침례를 주게 하신 분, 바로 그분께서 내게 이르시되, 성령이 누구에게 내려와 그 위에 머무는 것을 네가 볼 터인데 바로 그 사람이 성령으로 침례를 주는 분이니라, 하셨기에”   여기서 “물로 침례를 주라”는 명령 자체가 하나님으로부터 직접 온 것이며, 요한은 자신을 “보내신 분”(he that sent me)이 하나님이심을 분명히 밝힌다. 따라서 요한의 침례의 궁극적 기원은 하나님의 직접적 명령이다. 요한이 에세네파 공동체(쿰란)에서 배웠다거나, 당시 유대교의 개종자 침례를 모방했다거나 하는 추측은 성경적 근거가 없다. 누가복음 1장 80절은 “아이가 자라면서 영이 강하게 되었고 이스라엘에게 자신을 나타내는 날까지 광야에 있더라.”라고만 기록할 뿐, 요한이 어떤 공동체에 속했다는 증거를 전혀 제시하지 않는다.   2. 구약의 정결 의식 — 침례의 토대 하나님께서 요한에게 물로 침례를 주라고 명하셨을 때, 이것은 아무런 토대 없이 갑자기 등장한 개념이 아니었다. 구약 성경에는 이미 물로 씻는 의식적 행위가 여러 형태로 존재했으며, 이스라엘 백성이라면 누구나 그 개념에 익숙했다.   제사장의 씻음에 관하여 출애굽기 29장 4절은 “너는 아론과 그의 아들들을 회중의 성막 문으로 데려다가 물로 그들을 씻기고”라고 명한다. 출애굽기 30장 19–21절에서는 물두멍에서 손과 발을 씻는 것이 제사장의 의무로 명해졌으며, 이를 어기면 죽는다고 경고한다. 레위기 16장 4절에서 대제사장은 속죄일에 성소에 들어가기 전 물로 몸을 씻어야 했다.   나병 환자의 정결 의식(레 14장), 유출이 있는 자의 정결(레 15장), 죽은 몸을 만진 자의 정결(민 19장), 그리고 나아만이 엘리사 대언자의 명에 따라 요단강에 일곱 번 몸을 잠근 사건(왕하 5:10–14)에 이르기까지, 물로 씻는 것과 정결함의 관계는 이스라엘의 의식 전체에 깊이 뿌리내리고 있었다. 에스겔서 36장 25절은 “그때에 내가 정결한 물을 너희에게 뿌려 너희를 정결하게 하되 너희의 모든 더러움과 너희의 모든 우상들로부터 너희를 정결하게 하며”라고 예언하여, 물로 씻는 것과 영적 정결·회개를 결합하는 개념을 이미 제시하고 있었다.   따라서 하나님께서는 이미 율법을 통해 마련해 두신 정결 의식의 토대 위에서, 요한에게 메시아를 이스라엘에게 나타내기 위한 새로운 목적의 침례를 명하신 것이다. 이스라엘 백성에게 "물에 잠긴다"는 행위는 전혀 낯선 것이 아니었다.   3. 그럼에도 요한의 침례가 독특했던 이유 당시 유대 사회에 물로 씻는 관행이 있었음에도 불구하고, 요한의 침례가 큰 파장을 일으킨 이유가 있다. 바리새인들이 요한에게 사람을 보내어 “네가 그 그리스도도 아니요 엘리야도 아니요 그 대언자도 아니라면 어찌하여 침례를 주느냐?”(요 1:25)라고 따진 것은, 요한의 행위가 단순한 의식적 세정과는 질적으로 달랐기 때문이다.   첫째, 요한은 이스라엘 백성에게 침례를 주었다. 기존의 의식적 씻음은 레위 율법에 따라 특정 상황(부정함, 제사장 임직 등)에서 행해지는 것이었지, 이스라엘 전체를 향해 “회개하고 침례를 받으라.”고 요구하는 것이 아니었다. 요한은 이미 하나님의 언약 백성인 유대인들에게 회개를 촉구하며 침례를 시행함으로써, 이스라엘이 스스로 깨끗하다고 여기는 자존심에 도전한 것이다.   둘째, 요한의 침례는 회개와 결합된 일회적 행위였다. 레위기의 정결 의식이나 유대인의 미크베(의식적 침수 목욕)는 반복적이었으나, 요한의 침례는 메시아를 맞이하기 위한 마음의 준비로서 한 번 행해지는 결단적 행위였다.   셋째, 요한의 침례는 메시아적·예언적 권위를 수반했다. 요한은 단순한 제사장이 아니라 대언자로서(눅 1:76, “아이야, 너는 가장 높으신 분의 대언자라 불리리라”), 메시아의 오심을 선포하며 침례를 주었다. 그래서 유대인 지도자들이 그의 권한의 근거를 따진 것이다.   4. 요한의 침례의 목적과 대상 — 오직 이스라엘 요한의 침례 사역의 범위와 대상은 요한복음 1장 31절에서 명확히 규정된다. “내가 그분을 알지 못하였으나 그분께서 이스라엘에게 드러나셔야 하므로 내가 와서 물로 침례를 주노라.”   이 구절은 요한의 침례 목적이 “그분이 이스라엘에게 나타나게 하려는 것”(that he should be made manifest to Israel)이었음을 분명히 밝힌다. 이방인을 위한 것이 아니라, 오직 이스라엘 백성에게 메시아를 드러내기 위한 예비적·경륜적 사역이었다. 이 점은 아무리 강조해도 지나치지 않다. 요한의 침례는 이스라엘이라는 특정 민족에게 한정된 사역이었으며, 교회 시대의 모든 민족을 대상으로 하는 사역이 아니었다.   또한 요한의 침례는 “회개의 침례”(막 1:4, 행 13:24, 행 19:4)로서, 이스라엘이 메시아를 영접할 수 있도록 마음을 준비시키는 목적을 지녔다. 이 침례는 아직 그리스도의 죽음·장사·부활이 완성되기 이전에 시행되었으며, 따라서 교회 시대의 성령 내주(內住)와 직접적으로 연결되지 않았다.   제2장. 성령님이 아직 주어지지 않았음 — 요한복음 7장 39절   요한의 침례가 오순절 이후의 성령 침례와 본질적으로 다르다는 사실을 이해하려면, 요한복음 7장 39절이 제공하는 경륜적 열쇠를 반드시 파악해야 한다. “(그러나 이것은 그분께서 자기를 믿는 자들이 받을 성령에 대하여 말씀하신 것이더라. 예수님께서 아직 영광을 받지 아니하셨으므로 아직 성령님이 주어지지 아니하였더라.)”   이 구절이 밝히는 사실은 세 가지이다.   첫째, 구약 시대와 복음서 시대에 성령님은 특정 목적을 위해 특정 사람에게 임하셨지만, 모든 믿는 자에게 영구적으로 내주하시는 방식으로는 아직 주어지지 않았다.   둘째, 성령님이 이 새로운 방식으로 주어지는 것은 예수님의 영광 받으심, 곧 그분의 죽음·부활·승천 이후에야 가능했다.   셋째, 따라서 침례자 요한의 사역 기간 동안 침례를 받은 자들은 오순절에 시작된 성령 침례의 은혜 아래 있지 않았다. 이 점이 바로 요한의 침례와 오순절 이후 교회 시대의 침례를 본질적으로 구분하는 신학적 근거가 된다. 동시에 이것은 “침례자 요한부터 교회 시대가 시작되었다.”라는 주장이 왜 성경적으로 불가능한지를 보여 주는 핵심적 증거이기도 하다. 성령이 아직 주어지지 않은 시점에 교회가 시작되었다고 말하는 것은 교회의 본질 자체를 부정하는 것이기 때문이다.   제3장. 침례자 요한부터 교회 시대라는 주장의 오류   1. 그 주장의 내용 일부에서는 침례자 요한의 사역이 시작된 때부터 교회 시대가 시작되었다고 주장한다. 또한 이와 유사하게, 예수님의 지상 사역 기간 동안 이미 교회가 존재했다고 주장하는 이들도 있다. 그러나 이 주장들은 성경의 경륜적 구분을 심각하게 무시하는 오류이다.   무엇보다도 먼저 분명히 해야 할 사실이 있다. 침례자 요한은 신약 교회 시대의 인물이 아니라, 구약 시대의 마지막 대언자이다. 예수님께서는 요한을 가리켜 다음과 같이 말씀하셨다. “ 율법과 대언자들은 요한까지였고 그때 이후로는 하나님의 왕국이 선포되어 사람마다 거기로 밀고 들어가느니라.” (눅 16:16) 이 말씀은 율법과 대언자들의 시대가 요한까지 이어졌음을 선언한다. 요한은 새로운 교회 시대의 창시자가 아니라, 구약적 경륜의 마지막에 서서 메시아를 예비한 인물이다.   또한 예수님께서는 요한을 “여자에게서 태어난 자들 가운데 가장 큰 자”(마 11:11)라고 하시면서도, 동시에 “하늘의 왕국에서 가장 작은 자가 그보다 크다”고 하셨다. 이것은 요한이 구약 질서에 속한 인물임을 분명히 보여 준다. 그는 위대한 대언자였으나, 교회 안에 속한 자는 아니었다.   2. 요한의 침례는 오직 이스라엘에게만 적용된다 앞서 확인한 바와 같이, 요한 자신이 “그분께서 이스라엘에게 드러나셔야 하므로 내가 와서 물로 침례를 주노라.”(요 1:31)라고 선언하였다. 요한의 사역 전체는 이스라엘을 대상으로 한 것이며, 이방인에게까지 확장된 교회 시대의 사역이 아니었다. 바울도 이 사실을 확인한다. “참으로 요한이 회개의 침례로 침례를 주며 백성에게 말하여 그들이 자기 뒤에 오실 분 곧 그리스도 예수님을 믿어야 한다고 하였느니라.”(행 19:4). 여기에서 “백성”은 이스라엘 백성이다.   교회는 유대인과 이방인이 한 몸 안에서 하나가 되는 것이다(엡 2:14–16, 3:6). 그러나 요한의 사역 기간에는 이러한 연합이 존재하지 않았다. 요한은 오직 이스라엘에게만 사역하였으며, 이방인에게 침례를 준 기록은 성경 어디에도 없다. 따라서 요한의 사역을 교회 시대의 시작으로 보는 것은 교회의 정의 자체와 모순된다.   3. 예수님의 지상 사역 기간에 교회가 존재했다는 주장의 오류 예수님의 지상 사역 기간에 이미 교회가 존재했다는 주장 역시 성경적으로 성립하지 않는다. 그 근거는 다음과 같다.   첫째, 요한복음 7장 39절이 분명히 밝히듯이, 예수님의 지상 사역 기간에는 성령이 아직 주어지지 않았다. “(그러나 이것은 그분께서 자기를 믿는 자들이 받을 성령에 대하여 말씀하신 것이더라. 예수님께서 아직 영광을 받지 아니하셨으므로 아직 성령님이 주어지지 아니하였더라.)” 교회는 성령에 의해 한 몸으로 침례를 받음으로써 성립하는 것인데(고전 12:13), 성령이 아직 주어지지 않은 상태에서 교회가 존재할 수 없다.   둘째, 예수님 자신이 교회를 아직 미래의 것으로 말씀하셨다. 마태복음 16장 18절의 “이 반석 위에 내가 내 교회를 세우리니”라는 말씀에서 “세우리니”(will build)는 미래 시제 표현이다. 교회가 이미 존재했다면 미래 시제를 사용할 이유가 없다.   셋째, 예수님의 지상 사역은 이스라엘을 향한 것이었다. 주님 자신이 “나는 이스라엘 집의 잃어버린 양들 외에는 다른 데로 보내어지지 아니하였노라.”(마 15:24)라고 말씀하셨으며, 열두 제자를 보내실 때에도 “이방인들의 길로 들어가지 말고 사마리아 사람들의 어떤 도시로도 들어가지 말며 오히려 이스라엘 집의 잃어버린 양들에게 가라.”(마 10:5–6)고 명하셨다. 이것은 교회 시대의 “모든 민족에게 가라.”(마 28:19)는 대위임 명령과 분명히 구분되는 경륜이다.   4. 다니엘의 칠십 이레와 교회 시대의 위치 다니엘의 칠십 이레 예언은 처음부터 끝까지 이스라엘을 향한 예언이다. 이 점을 분명히 하지 않으면 교회의 시작과 위치를 혼동하게 된다. 교회의 시작점을 올바로 이해하려면, 다니엘의 칠십 이레 예언(단 9:24–27)의 시간 구조를 파악해야 한다.   다니엘서 9장 24절은 “주께서 네 백성과 네 거룩한 도시에게 칠십 이레를 정하셨나니”라고 시작한다. 여기에서 “네 백성”은 이스라엘이요, “네 거룩한 도시”는 예루살렘이다. 칠십 이레(70주, 490년)는 이스라엘을 위한 하나님의 시간표이지, 교회를 위한 것이 아니다.   이 칠십 이레는 두 부분으로 나뉜다. 먼저 육십구 이레(69주, 483년)는 예루살렘 재건 명령으로부터 메시아가 끊어지는 사건, 곧 십자가 사건까지이다. 다니엘 9장 26절은 “육십이 이레 뒤에 메시아가 끊어질 것이나 그것은 그분 자신을 위한 것이 아니니라.”라고 예언한다.   여기에서 결정적인 사실은 육십구 이레와 칠십 번째 이레(마지막 1이레, 7년) 사이에 간격이 있다는 점이다. 육십구 이레가 메시아의 십자가 사건에서 끝난 후, 칠십 번째 이레(7년 환난기)가 즉시 시작되지 않았다. 이 간격이 바로 교회 시대이다. 다니엘의 칠십 이레는 이스라엘에 관한 예언이므로, 교회 시대는 이 예언의 시간표 안에 포함되지 않는다. 교회 시대는 말하자면 이스라엘의 예언적 시계가 멈춘 기간이며, 교회가 휴거된 이후에 칠십 번째 이레(7년 환난기)가 시작될 것이다.   이 구조는 교회의 시작이 침례자 요한의 사역이나 예수님의 지상 사역이 아니라, 오순절의 성령 침례에서 비롯됨을 확증한다. 육십구 이레가 끝나는 시점(십자가)까지는 여전히 이스라엘을 향한 하나님의 경륜이 진행 중이었으며, 교회는 그리스도의 죽음·부활·승천 이후 성령이 임하심으로써 비로소 시작되었기 때문이다.   제4장. 오순절 — 교회의 시작과 성령 침례 (사도행전 1장 4–5절, 2장)   1. 주님의 명령과 약속 — 사도행전 1장 4–5절 그리스도께서 부활하신 후, 승천하시기 전에 제자들에게 다음과 같이 명하시고 약속하셨다. “또 그들과 함께 모이사 그들이 예루살렘을 떠나지 말고 아버지께서 약속하신 것을 기다리라고 그들에게 명령하셨느니라. 그분께서 이르시기를, 그 약속하신 것에 대해서는 너희가 내게서 들었나니 이는 참으로 요한은 물로 침례를 주었으나 너희는 이제부터 많은 날이 지나지 않아 성령님으로 침례를 받을 것이기 때문이라, 하시느니라.” (행 1:4–5)   이 구절에서 주님은 몇 가지 결정적인 사항을 밝히신다.   첫째, “아버지께서 약속하신 것”을 기다리라고 명하신다. 아직 그것이 오지 않았기 때문이다. 교회가 이미 존재했다면 무엇을 기다린다는 말인가? 교회를 교회 되게 하는 성령 침례가 아직 임하지 않았으므로, 제자들은 기다려야 했다.   둘째, 주님은 요한의 물 침례와 앞으로 임할 성령 침례를 명시적으로 대조하신다. “요한은 물로 침례를 주었으나 너희는 성령님으로 침례를 받을 것이기 때문이라.” 요한의 물 침례는 이스라엘에게 메시아를 나타내기 위한 과도기적 사역이었고, 성령 침례는 교회 시대를 개시하는 전혀 새로운 경륜적 사건이었다.   셋째, 주님은 “성령님으로 침례를 받을 것”이라고만 말씀하셨지, “불로” 침례를 받으리라고 말씀하지 않으셨다. 이 사실은 마태복음 3장 11절의 “불 침례”를 다룰 때 결정적 의미를 갖는다.   넷째, “이제부터 많은 날이 지나지 않아”라는 표현은 이 사건이 임박한 미래에 일어날 것임을 가리킨다. 이것은 곧 오순절 날에 성취되었다. 2. 오순절의 성취 — 사도행전 2장 사도행전 2장에서 오순절 날 성령님이 강림하신다. 이것은 주 예수 그리스도께서 약속하신 바의 성취이다. “오순절 날이 충만히 찼을 때에 그들이 다 한마음이 되어 한곳에 있었는데 갑자기 하늘로부터 급하고 강력한 바람 소리 같은 소리가 나더니 그들이 앉아 있던 온 집안을 가득 채우고 마치 불의 혀처럼 갈라진 것들이 그들에게 나타나 그것이 그들 각 사람 위에 앉으매 그들이 다 성령님으로 충만하여 성령께서 그들에게 말하게 하시는 대로 다른 언어들로 말하기 시작하더라.” (행 2:1–4)   오순절에 성령님이 임하심으로써 믿는 자들은 그리스도의 한 몸 안으로 침례를 받게 되었다. 고린도전서 12장 13절은 이것을 이렇게 진술한다. “우리가 유대인이든 이방인이든 매인 자든 자유로운 자든 모두 한 성령에 의해 침례를 받아 한 몸 안으로 들어왔고 모두가 마시게 되어 한 성령 안으로 들어왔느니라.”   바로 이것이 교회의 시작이다. 성령에 의해 유대인과 이방인이 한 몸 안으로 침례를 받는 것, 이것이 교회이다. 이 사건이 오순절에 일어났다. 침례자 요한의 사역 때도 아니고, 예수님의 지상 사역 기간에도 아니고, 오순절 날 성령님이 임하심으로써 교회가 시작된 것이다.   이 흐름을 살펴보면 모든 것이 물 흐르듯이 자연스럽게 전개된다. 다니엘의 칠십 이레 중 육십구 이레가 끝나는 시점에서 메시아가 끊어지신다(십자가). 그리스도께서 부활하시고 승천하신다. 성령님이 오순절에 임하신다. 교회가 시작된다. 이스라엘의 예언적 시계가 멈추고, 교회 시대가 삽입된다. 교회가 휴거된 후 다니엘의 칠십 번째 이레(7년 환난기)가 시작된다. 이 구조 안에서, 교회의 시작은 오순절의 성령 침례 외에 다른 곳에 놓일 수 없다.   제5장. 요한의 침례의 불충분함이 드러남 — 사도행전 18장, 19장   1. 아볼로의 경우 — 사도행전 18장 24–28절 “알렉산드리아에서 태어난 아볼로라 하는 어떤 유대인이 에베소로 왔는데 그는 말을 잘하고 성경기록들에 능통하더라. 이 사람이 주의 길 안에서 가르침을 받아 영이 뜨거우므로 주에 관한 것들을 부지런히 말하고 가르쳤으나 요한의 침례만 알더라.” (행 18:24–25)   아볼로는 열심이 있었고 성경에 능한 자였으나, 그가 아는 것은 요한의 침례까지만이었다. 아굴라와 브리스길라가 “하나님의 길을 더욱 완전하게”(행 18:26) 그에게 풀어 주었다. 이것은 요한의 침례만으로는 교회 시대의 진리를 온전히 이해할 수 없었음을 보여 준다.   2. 에베소 제자들의 경우 — 사도행전 19장 1–7절 이어서 바울이 에베소에서 “어떤 제자들”을 만나는 장면은 더욱 결정적이다. “아볼로가 고린도에 있는 동안 바울이 위 지방들을 거쳐 에베소로 와서 어떤 제자들을 만나 그들에게 이르되, 너희가 믿은 이래로 성령님을 받은 적이 있느냐? 하니 그들이 그에게 이르되, 우리는 성령님이 계신다는 말조차 들은 적이 없노라, 하므로 그가 그들에게 이르되, 그러면 너희가 무슨 침례를 받았느냐? 하니 그들이 이르되, 요한의 침례라, 하매” (행 19:1–3)   바울은 이에 대해 이렇게 설명한다. “이에 바울이 이르되, 참으로 요한이 회개의 침례로 침례를 주며 백성에게 말하여 그들이 자기 뒤에 오실 분 곧 그리스도 예수님을 믿어야 한다고 하였느니라, 하므로” (행 19:4)   그리고 본문은 그 결과를 이렇게 기록한다. “그들이 이 말을 듣고 주 예수님의 이름으로 침례를 받으니라. 바울이 그들에게 안수하매 성령님께서 그들에게 임하시므로 그들이 타 언어들로 말하고 대언하였는데” (행 19:5–6)   이 사건이 증명하는 것은 명백하다. 바울은 요한의 침례를 교회 시대의 유효한 침례로 인정하지 않았다. 요한의 침례는 메시아 이전 시대의 이스라엘을 위한 침례였으며, 오순절 이후 교회 시대에는 더 이상 충분하지 않았다. 그들은 주 예수님의 이름으로 다시 침례를 받아야 했다. 이것은 곧 그리스도의 죽음·장사·부활과 합한 침례(롬 6:3–4)를 의미하며, 요한의 회개의 침례와는 본질적으로 다른 것이었다.   이 사건은 또한 “침례자 요한부터 교회 시대”라는 주장을 직접적으로 반박한다. 만약 요한의 사역이 이미 교회 시대였다면, 요한의 침례를 받은 자들이 왜 교회 시대에 다시 침례를 받아야 하는가? 요한의 침례가 교회 시대의 침례와 동일한 것이었다면 재침례의 필요가 없었을 것이다. 그러나 바울은 그들에게 재침례를 시행하였다. 이것은 요한의 침례와 교회 시대의 침례가 본질적으로 다른 경륜에 속한다는 것을 성경 스스로 증명하는 것이다.   제6장. 베드로의 회고적 확인 — 사도행전 11장 15–17절   사도행전 10장에서 이방인 고넬료의 집에 성령님이 임하신 사건에 대해, 베드로는 예루살렘 교회에 이렇게 보고한다. “내가 말을 시작할 때에 성령님께서 그들에게 내려오시되 마치 처음에 우리에게 내려오신 것같이 하셨으므로 그때에 내가 주의 말씀 곧 그분께서 이르시기를, 참으로 요한은 물로 침례를 주었으나 너희는 성령님으로 침례를 받으리라, 하신 것을 기억하였노라.” (행 11:15–16)   베드로는 여기서 두 가지를 확인한다.    첫째, 오순절에 성령님께서 믿는 유대인들에게(물론 이들은 최초의 그리스도인들임) 임하신 것이 “처음”이었고, 이제 이방인에게도 동일한 성령 침례가 주어졌다.    둘째, 이것은 주님께서 요한의 물 침례와 대조하여 약속하신 바로 그 성령 침례의 성취이다. 여기서도 사도행전 1장 5절과 마찬가지로, 베드로는 “성령으로 침례를 받으리라.”고만 인용하며, “불로”라는 언급은 전혀 없다. 이 사실의 중요성은 다음 장에서 상세히 다룬다.   제7장. 마태복음 3장 11–12절의 “불 침례” — 심판의 불이지 성령의 불이 아니다   1. 본문 “참으로 나는 너희가 회개하도록 너희에게 물로 침례를 주지만 내 뒤에 오시는 분은 나보다 더 강력하시므로 나는 그분의 신발을 들고 다닐 자격도 없노라. 그분께서는 너희에게 성령님으로 침례를 주시고 불로 침례를 주시리니 곧 손에 키를 들고 친히 자신의 타작마당을 철저히 정결하게 하사 자신의 알곡은 모아 곳간에 넣으시되 껍질은 끌 수 없는 불로 태우시리라, 하니라.” (마 3:11–12)   이 구절에서 침례자 요한은 세 종류의 침례를 언급한다. 자신이 시행하는 물 침례, 메시아께서 시행하실 성령 침례, 그리고 불 침례이다. 핵심 질문은 이것이다. “성령님으로와 불로”가 하나의 침례인가, 아니면 두 개의 서로 다른 침례인가?   오순절주의자들은 이것을 하나의 침례로 보아, 오순절 날의 “불”(행 2:3)과 연결하여 “뜨거운 성령의 불을 받는 체험”이라고 해석한다. 그러나 본문을 주의 깊게 살펴보면, 이 해석은 문맥을 심각하게 왜곡한 것이다.   2. “불 침례”가 심판의 불인 이유   첫째, 바로 다음 절(12절)이 불의 의미를 정의한다. 요한은 11절에서 “불로 침례를 주시리니”라고 말한 직후, 12절에서 그 불이 무엇인지 즉시 설명한다. “손에 키를 들고 친히 자신의 타작마당을 철저히 정결하게 하사 자신의 알곡은 모아 곳간에 넣으시되 껍질은 끌 수 없는 불로 태우시리라.” 알곡은 믿는 자들이고, 껍질(쭉정이)은 믿지 않는 자들이다. 불은 알곡에게 임하는 것이 아니라 껍질에게 임하는 심판의 불이다. “끌 수 없는 불”(unquenchable fire)이라는 표현은 성경에서 예외 없이 심판과 지옥의 불을 가리킨다(막 9:43–44).   만약 불 침례가 성령 침례와 동일한 축복의 경험이라면, 바로 다음 절에서 왜 불이 심판과 소멸의 의미로 사용되겠는가? 12절은 11절의 “불”에 대한 요한 자신의 해설이며, 그 해설은 분명히 심판이다.   둘째, 요한의 청중을 구별해야 한다. 마태복음 3장 7절을 보면 요한은 바리새인들과 사두개인들에게 “오 독사들의 세대야, 누가 너희에게 경고하여 다가오는 진노를 피하게 하더냐?”라고 말한다. 요한의 메시지에는 두 부류의 청중이 있었다. 회개하고 믿는 자들과, 회개하지 않는 자들이다. 요한은 메시아께서 이 두 부류에게 각각 다른 것을 시행하실 것을 예고한 것이다. 회개하고 믿는 자들에게는 성령 침례가 임할 것이요(알곡을 곳간에 모음), 회개하지 않는 자들에게는 불 침례가 임할 것이다(껍질을 끌 수 없는 불로 태움).   “성령님으로와 불로”에서 접속사 “와”(and, καί)는 두 가지를 동시에 한 사람이 받는다는 뜻이 아니라, 두 부류의 사람에게 각각 다른 것이 임한다는 뜻이다. 12절의 알곡과 껍질의 대조가 이것을 의심의 여지없이 확증한다.   셋째, 마태복음 3장 전체의 문맥이 심판이다. 3장 10절에서 요한은 이미 이렇게 선포했다. “그러므로 좋은 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불 속에 던져지느니라.” 3장 12절에서 다시 “껍질은 끌 수 없는 불로 태우시리라.”라고 반복한다. 요한의 설교 전체에 관통하는 주제는 메시아의 오심과 함께 수반되는 심판이다. 이 문맥 안에서 “불로 침례를 주시리니”를 축복의 성령 체험으로 읽는 것은 문맥에 대한 심각한 무시이다.   3. 사도행전 1장 5절과 11장 16절의 결정적 증거 — “불”이 빠져 있다 이 해석을 최종적으로 확인하는 것이 사도행전 1장 5절과 11장 16절이다. 사도행전 1장 5절에서 주 예수님은 “요한은 물로 침례를 주었으나 너희는 이제부터 많은 날이 지나지 않아 성령님으로 침례를 받을 것이기 때문이라.”라고 말씀하셨다. “불”에 대한 언급이 없다.   사도행전 11장 16절에서 베드로는 “참으로 요한은 물로 침례를 주었으나 너희는 성령님으로 침례를 받으리라.”라고 인용했다. 역시 “불”에 대한 언급이 없다.   두 구절 모두 “성령님으로”만 말하며, “불로”를 완전히 생략한다. 만약 오순절주의자들의 주장대로 “성령과 불”이 하나의 침례라면, 주님 자신이 오순절 성령 침례를 약속하시면서 왜 “불”을 완전히 빠뜨리셨겠는가? 베드로도 왜 오순절 사건을 회고하면서 “불”을 전혀 언급하지 않았겠는가?   이것은 “불 침례”가 성령 침례와는 완전히 별개의 것, 곧 심판의 불임을 분명히 보여 준다. 성령 침례는 믿는 자의 축복이고, 불 침례는 믿지 않는 자의 심판이다. 따라서 제자들에게 오순절을 약속하실 때 “불”을 언급할 이유가 없으셨던 것이다.   4. 사도행전 2장 3절의 “불의 혀처럼 갈라진 것들”에 대하여 오순절주의자들이 불 침례를 성령 체험으로 연결하는 또 하나의 근거가 사도행전 2장 3절이다. 그러나 이 구절을 정확히 읽어야 한다. “마치 불의 혀처럼 갈라진 것들이 그들에게 나타나 그것이 그들 각 사람 위에 앉으매” (행 2:3)   킹제임스 흠정역 성경은 “불같은 혀”가 아니라 “불의 혀처럼 갈라진 것들”(cloven tongues like as of fire)이라고 정확히 번역한다. 이 표현에서 핵심은 “~처럼”(like as of)이라는 비유적 표현이다. 실제 불이 그들 위에 떨어진 것이 아니라, 갈라진 것들이 불의 혀와 같은 모양으로 나타났다는 시각적 묘사이다. 이것은 성령님의 임재를 가시적으로 나타내는 표적이었을 뿐이며, 본문은 그들이 “불로 침례를 받았다”고 기록하지 않았다. 본문이 기록하는 것은 “그들이 다 성령님으로 충만하여”(행 2:4)라는 것이지, “불로 충만하여”가 아니다.   더욱이, 앞서 확인한 바와 같이, 주님 자신이 오순절 사건을 예고하실 때 “성령님으로 침례를 받을 것”(행 1:5)이라고만 하셨지, “불로”라고 하지 않으셨다. 베드로도 이 사건을 설명할 때(행 11:16) “성령님으로”만 언급했다.   따라서 사도행전 2장 3절의 "불의 혀처럼 갈라진 것들"은 성령님의 강림에 수반된 가시적 표적이었을 뿐, 마태복음 3장 11절의 “불 침례”의 성취가 아니다. 마태복음 3장 11절의 불 침례는 12절이 분명히 해설하는 바와 같이 “끌 수 없는 불”로 태우는 심판이며, 이것은 오순절이 아니라 믿지 않는 자들에게 임할 최종적 심판을 가리킨다.   제8장. 에베소서 4장 5절의 “한 침례” — 성령 침례이지 물 침례가 아니다   1. 본문 “한 주와 한 믿음과 한 침례가 있으며” (엡 4:5) 이 구절에서 바울이 말하는 “한 침례”는 무엇인가? 많은 이들이 이것을 물 침례로 해석한다. 그러나 문맥과 논리를 주의 깊게 살펴보면, 이 “한 침례”는 성령 침례를 가리킨다.   2. “한 침례”가 성령 침례인 이유 첫째, 에베소서 4장 4–6절의 문맥을 살펴야 한다. 바울은 여기에서 모든 믿는 자를 하나로 묶는 영적 실체들을 나열한다. “너희를 부르심의 한 소망 안에서 너희가 부르심을 받은 것같이 한 몸과 한 성령이 있고 한 주와 한 믿음과 한 침례가 있으며 한 하나님이 계시니 곧 모든 것의 아버지시라.” 여기 나열된 것들 — 한 소망, 한 몸, 한 성령, 한 주, 한 믿음, 한 침례, 한 하나님 — 은 모두 보편적·영적 실체이다. 이 목록 안에서 “한 침례”만 물리적 의식인 물 침례라고 보는 것은 문맥의 흐름과 어울리지 않는다. 모든 믿는 자를 하나의 몸으로 연합시키는 침례는 물 침례가 아니라 성령 침례이다. 고린도전서 12장 13절이 이를 확인한다. “우리가 유대인이든 이방인이든 매인 자든 자유로운 자든 모두 한 성령에 의해 침례를 받아 한 몸 안으로 들어왔고”   둘째, 논리적으로 “한 침례”가 물 침례라면 심각한 문제가 발생한다. 만약 “한 침례”가 물 침례이고, 이것이 모든 믿는 자를 하나로 묶는 본질적 요소라면, 물 침례를 받지 않은 자는 이 연합에서 배제된다는 결론이 된다. 더 나아가, 물에 잠기는 침례를 받지 않고 세례(뿌리기)를 받은 사람은 “한 침례”를 받지 않은 것이 되므로, 그들은 구원을 받지 못한 것이 되는가? 이것은 구원이 믿음으로 말미암는다는 성경의 근본 교리(엡 2:8–9)에 정면으로 모순된다. 물 침례의 형식(잠기기 혹은 뿌리기)에 의해 구원의 유무가 결정된다는 것은 명백한 오류이다.   셋째, 물 침례는 외적 행위이다. 외적 행위는 사람마다 형식이 다를 수 있고, 역사적으로도 다양한 형태로 시행되어 왔다. 그러나 성령 침례는 믿는 순간 하나님께서 직접 행하시는 것으로, 모든 믿는 자에게 예외 없이 동일하게 적용된다. 모든 믿는 자를 “한 몸”으로 연합시키는 “한 침례”는 인간이 시행하는 물 침례가 아니라, 하나님께서 행하시는 성령 침례일 수밖에 없다. 따라서 에베소서 4장 5절의 “한 침례”는 고린도전서 12장 13절의 성령 침례, 곧 믿는 자를 그리스도의 한 몸 안으로 넣는 성령의 역사를 가리킨다. 물 침례는 이 영적 실체에 대한 외적 고백이요 순종의 행위이지만, 모든 믿는 자를 하나로 묶는 “한 침례” 자체는 아니다.   제9장. 논리적 결론 — 경륜적 구분과 교회 시대의 침례   이상의 성경 본문들을 종합하면 다음과 같은 논리적 흐름이 도출된다.   첫째, 침례자 요한의 침례는 하나님으로부터 직접 명받은 것으로서(요 1:33, 눅 3:2), 오직 이스라엘에게만 적용된 과도기적 사역이었다(요 1:31). 이 침례는 회개의 침례로서 오실 그리스도를 가리켰으며(행 19:4), 성령이 아직 주어지지 않은 시대(요 7:39)에 시행되었으므로, 교회 시대의 성령 침례와 본질적으로 다르다. 요한의 사역을 교회 시대의 시작으로 보는 것은, 요한의 침례가 이스라엘에게만 한정된 것이었다는 사실과 성령이 아직 주어지지 않았다는 사실을 동시에 무시하는 오류이다.   둘째, 예수님의 지상 사역 기간에 교회가 이미 존재했다는 주장 역시 성립하지 않는다. 성령이 아직 주어지지 않았으며(요 7:39), 주님 자신이 교회를 미래 시제로 말씀하셨고(마 16:18), 주님의 지상 사역은 이스라엘을 대상으로 한 것이었다(마 15:24, 10:5–6). 다니엘의 칠십 이레 예언의 구조도 이를 확증한다. 육십구 이레가 메시아의 십자가에서 끝나고, 교회 시대가 삽입된 후, 칠십 번째 이레(7년 환난기)가 뒤따르는 구조 안에서, 교회의 시작은 오순절의 성령 침례 외에 다른 곳에 놓일 수 없다. 다만 교회가 예수님의 것이고 유기체(organism)이므로 사람처럼 예수님 시대에 교회가 수태가 되어(conception) 오순절에 출생했다고(birth) 말하는 것은 이해할 수 있다.   셋째, 오순절은 교회의 시작이자 경륜의 전환점이다. 그리스도께서 승천하시기 전 “요한은 물로 침례를 주었으나 너희는 이제부터 많은 날이 지나지 않아 성령님으로 침례를 받을 것”(행 1:5)이라 약속하셨고, 이것이 오순절에 성취되었다(행 2장). 이제 모든 믿는 자가 믿는 순간 한 성령에 의해 그리스도의 한 몸 안으로 침례를 받게 되었다(고전 12:13). 이것이 에베소서 4장 5절의 “한 침례”이다.   넷째, 오순절 이후 요한의 침례는 더 이상 유효하지 않다. 사도행전 19장은 이를 분명히 보여 준다. 요한의 침례만 받은 자들은 주 예수님의 이름으로 다시 침례를 받아야 했다. 이것은 요한의 침례가 교회 시대의 침례를 대체할 수 없음을 증명하며, 동시에 요한의 사역이 교회 시대가 아니었음을 재차 확인해 준다.   다섯째, 마태복음 3장 11절의 “불 침례”는 성령 침례와 별개의 것으로, 믿지 않는 자들에게 임할 심판의 불이다. 12절의 “끌 수 없는 불로 태우시리라”가 이를 정의하며, 사도행전 1장 5절과 11장 16절에서 “불”이 완전히 빠져 있다는 사실이 이를 최종적으로 확증한다. 사도행전 2장 3절의 “불의 혀처럼 갈라진 것들”은 성령 강림의 가시적 표적이었을 뿐, 마태복음 3장 11절의 불 침례의 성취가 아니다. 오순절주의자들이 “불 침례”를 뜨거운 성령 체험으로 해석하는 것은 본문의 문맥을 무시하고, 주님 자신의 말씀과 베드로의 증언에서 “불”이 빠져 있다는 결정적 증거를 외면한 결과이다.   여섯째, 에베소서 4장 5절의 “한 침례”는 성령 침례이지 물 침례가 아니다. 만약 이것이 물 침례라면 물에 잠기는 침례를 받지 않고 세례를 받은 자는 구원을 받지 못한 것이 되므로, 이는 믿음으로 말미암는 구원의 교리(엡 2:8–9)에 정면으로 모순된다. 모든 믿는 자를 하나의 몸으로 연합시키는 “한 침례”는 하나님께서 행하시는 성령 침례이다.   일곱째, 교회 시대에는 성령 침례와 물 침례가 모두 존재한다. 성령 침례는 믿는 순간 하나님께서 행하시는 것으로, 믿는 자를 그리스도의 몸에 합하게 하신다(고전 12:13). 이것이 “한 침례”(엡 4:5)이다. 물 침례는 이미 믿고 성령 침례를 받은 자가 그리스도의 죽음·장사·부활에 동일시되었음을 외적으로 고백하는 순종의 행위이다(롬 6:3–4, 행 8:36–38). 물 침례는 구원의 조건이 아니라 구원받은 자의 첫 번째 순종의 단계이다.

안녕하세요?   이번에 <신약 교회 역사: 침례교회와 신앙의 자유> 책을 출간하게 되었습니다.   580쪽에 달하는 이 컬러 책은 신약 교회의 원형으로 돌아가려는 침례교회의 역사, 특히 신앙의 자유를 위한 순교와 투쟁의 역사를 서술하고 있습니다.   늘 그랬듯이 이번에도 모든 분이 언제 어디서든 볼 수 있도록 무료 PDF 책으로 올리니 마음대로 다운받고 공유하셔도 됩니다. 샬롬       서문 “침례교회는 어떤 교회인가?” 각주: 이 책에서 말하는 ‘침례교’ 혹은 ‘침례교회’는 현대 교단이나 교파를 의미하는 좁은 용어가 아니다. 이 책에서의 침례교나 침례교회는 사도행전과 바울 서신에 나타난 신약 교회의 원형을 지키고자 했던 역사적 흐름 전체를 가리킨다. 시대마다 도나투스파, 왈도파, 롤라드파, 후스파, 재침례파 등 다양한 이름을 가졌지만 그들을 하나로 묶는 원리는 같았다. 따라서 이 책에서 말하는 침례교 역사는 특정 교파의 발전사가 아니라 신약 교회를 회복하려는 영적 전통의 역사이다. “우리는 왜 교회 역사를 배워야 하는가?” 이 질문들은 단순히 교파 정체성을 묻는 것이 아닙니다. 교회가 본래 어떤 모습이어야 하는지, 그리고 오늘 우리가 ‘교회’라고 부르는 현실이 성경이 제시하는 교회와 얼마나 일치하는지를 근본적으로 성찰하게 하는 질문들입니다. 이러한 이유로 이 책은 교회 역사를 과거의 이야기로만 다루지 않고 오늘의 교회를 비추어 보는 거울로 삼고자 합니다. 또한 이 질문들은 결코 추상적인 학문 주제가 아닙니다. 이 문제는 단순한 지식의 부족이 아니라 목회 현장에서 매일 마주하게 되는 실제적이면서 영적인 과제이기 때문입니다. 성도들이 신약 교회의 정체성과 그 역사적 뿌리를 충분히 알지 못할 때 신앙은 쉽게 흔들리고 교회는 전통과 분위기에 휩쓸려 본질을 잃어버리기 쉽습니다. 바로 이러한 현실 속에서 저는 침례교 목사로서, 그리고 신약 교회의 원형을 사랑하는 한 신앙인으로서 이 질문들 앞에서 언제나 깊은 책임감을 느낍니다. 목회는 단지 설교나 행정을 수행하는 일이 아니라, 성도 한 사람 한 사람이 예수 그리스도와의 진실한 관계 안에서 성장하도록 돕는 사명이기 때문입니다. 목회자는 교회의 영적 성장을 돕고, 성경 중심의 신앙을 견고하게 세우며, 교회 자치와 회중 정치라는 침례교 고유의 원리를 지키는 일에 헌신해야 합니다. 그러나 성도들이 신약 교회의 뿌리를 알지 못한다면 이러한 사역은 쉽게 흔들릴 수밖에 없습니다. 그렇기에 저는 침례교의 참된 정체성과 믿음의 선배들이 지켜 온 순수한 신앙을 다음 세대에 바르게 전해야 한다는 사명을 더욱 깊이 느끼고 있습니다. 이 책은 침례교회의 우수성을 주장하거나 특정 교단의 정통성을 입증하려는 목적을 갖고 있지 않습니다. 또한 다른 교파를 비난하거나 평가하려는 의도로 쓰인 책도 아닙니다. 이 책이 다루고자 하는 것은 교단 간의 비교가 아니라 하나님께서 신약 성경을 통해 계시하신 교회의 본질이 역사 속에서 어떻게 보존되고 회복되어 왔는지를 살펴보는 일입니다. 침례교 역사는 그 자체로 자랑의 대상이 아니라 신약 교회를 회복하려는 영적 흐름을 이해하기 위한 하나의 증언입니다. 기존의 교회사 서술은 대체로 세속 정치사나 개신교 각 교파의 발전사 중심으로 기록되어 왔습니다. 그 결과 성경으로 돌아가려는 운동으로서의 침례교의 진정한 뿌리와 신앙적 동기는 충분히 조명되지 못한 경우가 많았습니다. 그러나 참된 교회사는 단순한 인간의 역사 기록이 아니라, 하나님께서 교회를 어떻게 보존하시고 인도해 오셨는지를 성경의 관점에서 해석하는 작업이어야 합니다. 바로 이 지점에서 침례교의 역사는 교회사 전체를 대체하려는 시도가 아니라 교회사가 놓치기 쉬웠던 본질을 선명하게 드러내는 중요한 증언이 됩니다. 침례교의 역사는 특정 제도나 권력의 발전사를 설명하기보다 성경으로 돌아가려는 신자들의 반복된 선택과 희생을 통해 신약 교회의 원리가 어떻게 이어져 왔는지를 보여 줍니다. 이러한 의미에서 침례교의 역사는 교회사 속에서 신약 교회관을 가장 분명하게 비추는 하나의 흐름으로 이해될 수 있습니다. 침례교의 역사는 바로 이러한 신약 성경의 교회관을 회복하려는 긴 영적 투쟁의 기록입니다. 사도행전과 바울 서신에 나타난 신자들의 공동체는 시간이 흐르며 제도화되고 국가 권력과 결탁하면서 점차 본질을 잃어 갔습니다. 그럼에도 불구하고 하나님께서는 언제나 성경으로 돌아가려는 사람들을 일으켜 오셨습니다. 시대와 지역에 따라 그들의 이름은 달랐어도 그 흐름은 하나였으며, 그 운동은 종교 개혁 이후 침례교회라는 형태로 분명하게 나타나게 되었습니다. 이 책은 이러한 거대한 흐름을 두 부분으로 나누어 설명합니다. 제1부에서는 초대 교회부터 약 1,500년에 걸친 교회사의 배경을 다룹니다. 초대 교회의 순수함에서 출발하여, 기독교의 국교화, 어거스틴 신학에 기반한 강제적 국가 교회 체제, 중세 카톨릭교회의 제도화와 권력 집중, 종교 재판소의 폭력과 이단 탄압, 그리고 그 어둠 속에서도 성경으로 돌아가려 했던 선구자들의 움직임을 살펴봅니다. 이를 통해 침례교 정신의 뿌리가 어떻게 준비되었는지를 보여 줍니다. 제2부에서는 16세기 종교 개혁 이후 지난 500년간 전개된 침례교의 형성과 확산을 다룹니다. 1525년 스위스 재침례교회에서 시작된 신약 교회 회복 운동이 영국에서 침례교회로 조직되고, 신대륙 미국에서 ‘정교분리, 양심의 자유, 회중 정치’라는 결실을 맺으며 전 세계로 확장되어 간 흐름을 연대기적으로 설명합니다. 두 부분은 서로 분리된 이야기가 아니라 하나의 연속된 흐름입니다. 제1부는 ‘왜 침례교가 필요했는가’를, 제2부는 ‘침례교가 어떻게 형성되고 확산되었는가’를 보여 줍니다. 이 책은 교회 역사를 중립적인 사건의 나열로 다루지 않습니다. 이 책은 신약 성경이 제시하는 교회의 본질을 기준으로 역사를 읽고 해석합니다. 이러한 관점에서 이 책은 침례교 역사를 관통해 온 핵심 원리들을 하나의 해석의 기준으로 삼아 교회 역사를 살펴봅니다. 그 기준의 핵심 원리는 다음 다섯 가지입니다. 이 원리들은 침례교 역사를 관통해 온 근간이자 신약 교회의 본질을 이루는 요소들입니다. (1) 성경의 절대적 권위 (2) 다시 태어난 신자들의 교회 (3) 신자 침례와 침수례  (4) 양심의 자유와 정교분리 (5) 회중 정치와 지역 교회의 자율성 이 원리들은 침례교만의 전통이 아니라 신약 교회의 본질에서 직접 나온 것들입니다. 침례교는 역사 속에서 박해를 받으면서도 이 원칙들을 지키는 길을 선택했습니다. 이 책이 지향하는 바는 훨씬 더 깊고 실천적인 데 있습니다. 침례교 역사를 배우는 일은 단순한 지식의 축적이 아니라 오늘 우리의 신앙이 어디에 뿌리를 두고 있는지를 점검하고 바로 세우는 영적 작업이기 때문입니다.  이 책은 독자가 교회와 신앙을 당연하게 받아들이기보다 성경이 제시하는 교회의 모습 앞에 자신을 비추어 보도록 돕고자 합니다. - 오늘날 교회는 초대 신약 교회와 얼마나 가까운가? - 우리는 성경의 절대적 권위를 실제로 따르고 있는가? - 우리는 신자 침례, 구원받은 신자들 교회, 양심의 자유, 회중 정치를 얼마나 진지하게 실천하고 있는가? - 우리는 순수한 신앙을 지키기 위해 어떤 희생을 감수할 준비가 되어 있는가? 침례교는 새로운 운동이 아닙니다. 신약 교회를 회복하려는 운동입니다. 이처럼 단순하면서도 결정적인 진리가 이 책을 통해 더욱 선명하게 드러나기를 바랍니다. 저는 이 책이 2,000년의 교회 역사와 500년의 침례교 역사를 따라가며 오늘날의 독자들에게 다음 한 문장을 깊이 새겨 주기를 기도합니다. “침례교는 신약 교회를 이 시대에서 실천하려는 운동이다.” 하나님께서 이 책을 사용하셔서 오늘날 많은 교회들이 다시 한번 신약 교회의 비전을 회복하고 신약 성경의 원리들을 따라 살아가는 공동체로 새롭게 일어서게 되기를 소망합니다. 우리의 창조자, 구원자, 그리고 역사를 통치하시는 하나님께 모든 영광을 올려 드립니다. 2025년 10월 유럽 종교 개혁 투어를 마친 뒤 사랑침례교회 목사 정동수

사도행전 7장 16절의 번역 문제: 아브라함인가, 야곱인가? 사도행전 7장 16절에서 스데반은 조상들이 “아브라함이 세겜의 아버지 하몰의 아들들에게서 얼마의 돈을 주고 산” 돌무덤에 묻혔다고 말한다. 그런데 구약 성경(창 33:19, 수 24:32)은 그 땅을 ‘야곱’이 샀다고 기록한다. 이것이 모순인가? 사도행전 7:15-16 이에 야곱이 이집트로 내려갔으며 그와 우리 조상들이 죽은 뒤 세겜으로 옮겨져 아브라함이 세겜의 아버지 하몰의 아들들에게서 얼마의 돈을 주고 산 돌무덤에 놓였느니라. 창세기 33:19   또 그(야곱)가 자기 장막을 친 곳의 한 구역 밭을 세겜의 아버지 하몰의 자손들 손에서 돈 백 개를 주고 사서 여호수아 24:32  이스라엘 자손이 이집트에서 가지고 올라온 요셉의 뼈들을 세겜에 묻되 야곱이 세겜의 아버지 하몰의 아들들로부터 은 백 개를 주고 산 한 구역 땅에 묻었으므로 많은 현대 학자들과 성경 비평가들은 이 구절을 ‘성경의 오류’ 또는 ‘스데반의 실수’라고 주장한다. 그들은 스데반이 산헤드린 앞에서 압박을 받는 상황에서 흥분하여 아브라함과 야곱을 혼동했다거나, 누가가 기록 실수를 했다고 말한다. 심지어 일부 주석가들은 ‘아브라함’이라는 단어가 후대 필사자의 삽입이라고 주장하기도 한다. 그러나 이러한 주장은 성경의 영감과 무오성을 부정하는 것이다. 성경 무오성을 믿는 주석가들은 이 구절이 모순이 아니라 두 번의 별개 거래가 있었음을 보여준다고 해석한다. 창세기 12:6-7에 따르면 아브라함은 세겜 땅에 이르러 거기서 제단을 쌓았다. 이때 아브라함이 그 땅을 하몰의 조상들에게서 샀을 가능성이 크다. 그러나 아브라함은 세겜에 정착하지 않았고, 그 후 약 185년의 세월이 흐르는 동안 원주민들이 그 땅을 다시 차지했다. 후에 야곱이 그 땅을 평화롭게 다시 산 것이다. 이러한 해석은 성경 내에 명확한 선례가 있다. 창세기 21:22-31에서 아브라함은 브엘세바에서 우물을 팠다. 그러나 창세기 26:18에 보면 블레셋 사람들이 아브라함이 판 우물들을 메워버렸고, 이삭은 그 우물들을 다시 팠다. 더 나아가 창세기 26:26-33에서 이삭은 아비멜렉과 다시 언약을 맺고 그 우물의 소유권을 재확인했다. 이것은 족장 시대에 토지나 우물의 소유권이 한 세대에서 다음 세대로 자동 승계되지 않았음을 보여준다. 원주민들이 땅을 다시 차지하면 후손이 다시 사야 했다. 아브라함이 세겜 땅을 먼저 샀고, 야곱이 후에 다시 샀다는 것은 전혀 이상한 일이 아니다. 사도행전 7:16은 성경의 오류가 아니다. 오히려 이 구절은 ‘구약에 기록되지 않은 아브라함의 세겜 땅 구매’를 신약이 보충해 주는 것이다. 성경은 스스로 성경을 해석한다. 비평가들이 ‘모순’이라고 공격하는 바로 그 구절이 실은 성경의 완전한 조화와 영감을 증언한다. 문제는 성경에 있지 않다. 문제는 성경을 믿지 않는 사람들에게 있다. “참으로 하나님은 진실하시되 사람은 다 거짓말쟁이라 할지어다”(롬 3:4) 샬롬

사무엘기하 24:23의 번역 문제: 아라우나는 누구인가? 사무엘기하 24장 23절에는 아라우나가 다윗에게 타작마당과 희생물을 바치는 장면이 기록되어 있다. 그런데 이 구절에서 킹제임스 성경과 개역 성경(NIV)은 동일한 히브리어 원문을 전혀 다르게 번역한다. 킹제임스 흠정역: 아라우나가 왕으로서 이 모든 것을 왕께 드렸나이다, 하고 또 아라우나가 왕께 이르되, 주 왕의 하나님께서 왕을 받아 주시기 원하나이다, 하매 KJV: All these things did Araunah, as a king, give unto the king. And Araunah said unto the king, The LORD thy God accept thee. 개역: 왕이여 아라우나가 이것을 다 왕께 드리나이다 하고 또 왕께 아뢰되 왕의 하나님 여호와께서 왕을 기쁘게 받으시기를 원하나이다 NIV: O king, Araunah gives all this to the king." Araunah also said to him, "May the LORD your God accept you." 얼핏 보면 두 번역이 비슷해 보이지만 결정적인 차이가 있다. 킹제임스 성경은 아라우나를 “왕으로서”(as a king)라고 묘사하여 그가 왕의 신분임을 밝힌다. 반면 개역 성경과 NIV는 “왕이여”(O king)를 다윗에 대한 호칭으로 번역하여 아라우나의 신분을 완전히 가린다. 이 문제에 대해 풀핏 주석(Pulpit Commentary)은 다음과 같이 지적한다. “영국 개역판(Revised Version)과 케일의 번역인 '오 왕이여, 이 모든 것을 아라우나가 왕께 드립니다'라는 표현은 본문의 어순과 시제를 모두 변경해야만 성립되는 번역이다.” 이는 개역 성경과 NIV의 번역이 원문에 충실하지 않다는 명백한 학문적 비판이다. 다수의 주석가들이 지적하듯이 아라우나는 예루살렘을 점령했던 여부스 족속의 왕이거나 왕의 후손일 가능성이 크다. 이 사실은 단순한 역사적 정보가 아니라 신학적으로 중요한 의미를 지닌다. 여부스의 왕이 이스라엘의 더 큰 왕인 다윗에게 타작마당을 드렸고, 바로 그 장소가 훗날 솔로몬 성전의 터가 되었다. 이방 왕이 하나님의 왕에게 복종하는 이 장면은 그리스도 안에서 만민이 하나님께 나아오는 것을 예표로 보여 준다. 그러나 개역 성경과 NIV의 번역을 따르면 이 깊은 신학적 의미가 완전히 사라진다. 우리는 이 구절에서 다시 한번 킹제임스 성경의 탁월함을 확인하게 된다. 킹제임스 성경은 원문의 어순과 시제를 그대로 보존하여 아라우나의 신분과 그에 따른 신학적 의미를 온전히 전달한다. 반면 현대 역본들은 원문을 자의적으로 변경하여 하나님께서 기록하신 의미를 가려버렸다. “참으로 하나님은 진실하시되 사람은 다 거짓말쟁이라 할지어다”(롬 3:4). 샬롬

안녕하세요?   잠언 22장 22절에 '그들 둘'이라는 조금 이상한 말이 있습니다.   21 내 아들아, 너는 주와 왕을 두려워하고 변하는 데 능숙한 자들과 상관하지 말라. 22 그들의 재난이 갑자기 생기리니 그들 둘의 멸망을 누가 아느냐?   이 두 부류가 누구일까요?   다수의 주석들이 다음을 말합니다. 1. 주를 두려워하지 않는 자들과 왕을 두려워하지 않는 자들 2. 변하는 데 능숙한 자들과 그들과 상관하는 자들 사실 1에 해당하는 자들이 2에 해당합니다.    매튜 풀의 주석   그들 둘의 멸망은 곧 하나님을 두려워하지 않는 자들과 왕을 두려워하지 않는 자들의 멸망이다. 이는 그들이 하나님과 왕이라는 강력하고 두려운 두 대적을 가지고 있기 때문이다. 그러므로 만일 그들이 양심에서 우러나오는 순종, 곧 의무로서 마땅히 행해야 할 순종을 하지 않으려 한다 해도 자기 자신을 위해서, 그리고 반역자들에게 반드시 내려질 혹독한 형벌에 대한 두려움 때문에라도 하나님과 왕에게 순종해야 할 것이다.  

스펄전의 성경관과 킹제임스 성경 옹호 19세기 후반 영국은 외형적으로 기독교 문명의 절정기에 이른 것처럼 보였다. 그러나 그 내부에서는 성경 자체에 대한 근본적 도전이 급속히 진행되고 있었다. 독일에서 시작된 고등 비평과 인본주의적 성경관이 영국 신학계로 유입되며, 성경을 하나님의 계시가 아니라 인간 종교 의식의 산물로 재해석하려는 시도가 확산되고 있었다. 이러한 흐름의 한복판에서 성경의 절대적 권위와 영감, 그리고 하나님의 섭리적 보존을 굳게 붙들고 맞서 싸운 인물이 바로 스펄전(C. H. Spurgeon, 1834-1892)이다. 런던 메트로폴리탄 타버내클의 목사로서 ‘설교자들의 왕자’라는 별칭을 얻은 그는 단순한 인기 설교자가 아니라 교회와 신학의 방향을 분별하는 파수꾼이었다. 자유주의 신학과 성경 무오성 부정이 교회를 잠식해 가는 상황에서, 그는 성경의 영감과 보존에 대한 확신을 목회와 저술의 중심축으로 삼았다. 스펄전에게 성경은 신앙의 출발점이 아니라, 신앙 전체를 떠받치는 절대 기준이었다. 그는 “성경의 영감을 가장 강한 의미에서 믿어야 한다”고 반복해서 강조하며, 교리적 타락은 언제나 ‘하나님의 말씀의 영감에 대한 충분한 믿음의 결핍’에서 시작된다고 보았다. 성경의 권위를 한 걸음이라도 양보하는 순간, 교회는 나침반과 닻을 동시에 잃고 시대사조에 떠밀리게 된다. 그는 설교자를 성경 위에 자기 해석을 덧붙이는 해설자가 아니라, 성경이 말하는 바를 그대로 전달하는 메신저로 보았다. 설교자가 자기 사상이나 시대정신을 성경 위에 올려놓는 순간, 강단은 더 이상 하나님의 음성을 전하는 자리가 아니라 인간의 의견을 포장하는 연단으로 전락한다. 1881년에 출간된 ‘영국 개역 성경’(Revised Version, RV)은 단순한 번역 개정판이 아니었다. 오히려 성경의 최종 권위를 교회에서 학계로 이동시키는 결정적 전환점이었다. 스펄전이 보기에 이는 기존 성경의 표현을 다듬는 개정이 아니라, 학문적 가설을 기준으로 본문 자체를 다시 구성하는 작업이었다. 말과 문장을 다듬는 수준이 아니라, 무엇이 하나님의 말씀인지 그 자체를 바꾸는 일이었다. 그가 남긴 경고는 날카롭다. “RV 개정자들은 성경의 번역을 고친다고 말하지만, 실제로는 학자들의 판단에 따라 새로운 성경을 만들어 내고 있다. 그 결과 우리는 성경을 읽을 때마다 끊임없이 의심과 비평에 노출되고, 결국 극소수의 학자들만이 ‘이것이 성경이다, 저것은 아니다’라고 판정하는 지위에 서게 된다. 그러면 평범한 성도들과 교회는 스스로 성경을 믿고 읽는 주체가 아니라, 그들의 판단을 수동적으로 수용하기만 하는 존재로 전락하게 된다.” 스펄전이 우려하는 핵심은 분명하다. 인본주의 불신 학자들의 끝없는 성경 본문 수정과 비평 속에서 성도들은 성경을 직접 믿는 위치에서 밀려나고, 소수 학자의 판단에 의존하는 구조가 만들어진다는 것이다.  이 문제의 본질은 번역 문장의 세련됨이나 현대적 표현 채택 여부가 아니었다. 그것은 교회가 역사 속에서 무엇을 하나님의 말씀으로 받아들이고 믿어 왔는가라는, 신앙의 가장 근본적인 토대를 정면으로 흔드는 문제였다. 교회는 사도 시대 이후 약 1,800년 동안, 다양한 지역에서 보편적으로 수용되어 온 공인 본문(Textus Receptus)을 통해 하나님의 말씀을 읽고 설교해 왔다. 이 본문은 특정 지역이나 시대, 혹은 소수 학자 집단이 임의로 선택한 본문이 아니다. 장구한 교회사 속에서 공적으로 사용되고, 예배와 설교와 교리 형성의 현장에서 반복적으로 검증되며, 하나님의 섭리 속에서 보존되어 온 본문이다. 바로 이 공인 본문에 근거하여 ‘1611년에 번역된 킹제임스 성경’(KJV)은 단순히 영어권 번역본 중 하나가 아니었다. 그것은 교회가 이미 하나님의 말씀으로 받아들이고 신뢰해 온 본문을 충실히 옮긴 성경이었다. 이 성경을 통해 종교 개혁 이후 개신교 교리 체계가 정립되었고 성경적 설교와 목회가 뿌리를 내렸다. 또한 이 성경은 세계 선교 운동과 함께 전 세계로 퍼져 나가 복음을 선포하는 도구로 사용되었다. 수많은 설교자들이 이 성경을 들고 강단에 섰고, 수많은 성도들이 이 말씀을 붙들고 신앙을 지키다 죽음에 이르렀다. KJV의 이러한 역사적 사용은 결코 우연이나 관습의 산물이 아니다. 그것은 하나님께서 자신의 말씀을 교회 안에서 실제로 사용하시며, 그 말씀을 통해 교회를 세우고 인도해 오셨다는 강력한 역사적 증거이다. 이러한 역사적 정통성에도 불구하고 19세기 후반에 이르러, 소수의 학자들이 ‘더 오래된 사본’, ‘더 초기 형태로 추정되는 본문’이라는 순수 가설을 앞세워, 교회가 수백 년 동안 하나님의 말씀으로 사용해 온 성경을 다시 재검증의 대상으로 삼기 시작했다. 이 시도는 성경을 더 잘 이해하려는 겸손한 연구라기보다, 교회가 이미 신뢰해 온 성경을 학문적 판단 아래 재편성하려는 시도에 가까웠다. 그 결과 성경은 더 이상 교회의 공적 신앙 위에 굳게 서 있는 말씀이 아니라, 수정과 재구성을 전제로 한 연구 대상, 곧 학문적 실험 대상으로 전락하고 말았다. 교회는 ‘이미 주어진 하나님의 말씀’을 소유하고 있다는 확신을 자연스럽게 가질 수 없게 되었다. 성경은 확정된 계시가 아니라, 계속해서 조정되고 수정되는 유동적 본문이 되었고, 성도들은 하나님의 말씀 앞에 서기보다 학자들의 주석과 “더 좋은 사본에는 이 구절이 없다”는 설명 앞에 서게 되었다. 사실 이것은 현시대 기독교계에도 그대로 나타나고 있다. 여기서 우리는 피할 수 없는 질문에 직면한다. “그렇다면 1881년 이전에는 과연 교회에 온전한 하나님의 말씀이 없었는가?” “사도 시대 이후 수백 년 동안, 종교 개혁 시대와 청교도 시대를 거쳐 18세기 말에 이르기까지, 교회는 불완전한 성경을 붙들고 예배하고 설교하며 선교해 왔다는 말인가?” “루터와 칼빈, 수많은 개혁자들, 청교도들과 이름 없이 죽어 간 순교자들은 하나님의 말씀이 아닌 것을 믿고 생명을 내놓았다는 말인가?” 더 나아가 우리는 묻지 않을 수 없다. “하나님께서는 과연 그렇게 일하시는 분인가?” “자신의 백성을 구원하시고 교회를 세우시며 복음을 땅끝까지 전파하시면서, 정작 가장 핵심적인 계시인 말씀은 수백 년 동안 불완전한 상태로 방치해 두셨다가 19세기 후반에 이르러서야 소수 학자들의 손을 통해 비로소 회복하셨다는 말인가?” 이러한 생각은 성경이 증언하는 하나님의 신실하심과 섭리적 보존에 대한 이해와 정면으로 충돌한다. 성경의 하나님은 자신의 말씀을 주신 뒤 그것이 소실되도록 내버려 두시는 분이 아니다. 하나님께서는 자신의 말씀을 통해 교회를 낳으셨고, 그 교회를 통해 다시 그 말씀을 보존해 오셨다. 그러므로 교회가 실제로 사용해 왔고, 설교해 왔고, 믿어 왔으며, 생명을 걸고 지켜 온 성경이 바로 하나님의 말씀이어야 한다. 만일 하나님의 말씀이 특정 시대, 특정 학문 체계, 특정 소수 집단에 의해 비로소 확정된다면, 그 순간부터 성경의 권위는 하나님의 섭리가 아니라 인간의 판단에 좌우되고 만다. RV의 그리스어 본문은 웨스트코트(B. F. Westcott)와 호르트(F. J. A. Hort)가 편집한 비평 본문에 강하게 의존하고 있는데 이 본문은 몇 개의 소수 사본, 즉 로마 카톨릭 전통과 깊이 연결된 사본들을 과도하게 중시했다. 그 결과, 교회 역사 전반에서 가장 널리 사용되고 설교되어 온 다수 본문은 체계적으로 배제되었다. 참고로 NIV, ESV 등 대다수 현대 역본들도 비평 본문을 근간으로 번역되었다. 본문 비평의 이면에는 단순한 필사학적 판단을 넘어서는 신학적 전제가 깔려 있었다. 웨스트코트와 호르트는 교회의 역사적 사용을 본문 권위의 기준으로 보지 않았고, 오히려 ‘초기 형태로 추정되는 텍스트’라는 학문적 가설을 절대화했다. 이 접근은 성경의 보존을 하나님의 섭리가 아니라 인간 학문의 성취로 환원시키는 방향으로 나아갔다. 이 지점에서 우리는 17세기 청교도 신학자 존 오웬의 성경관을 떠올리게 된다. 오웬은 하나님의 말씀은 단지 처음에 영감을 받았을 뿐 아니라, 하나님의 특별한 섭리로 모든 시대에 교회를 위해 보존되어 왔다고 보았다. 그는 성경 본문을 소수 학자의 판단에 맡기는 발상을 단호히 거부하며, 교회 전체가 실제로 사용해 온 본문 속에서 하나님의 보존을 보아야 한다고 주장했다. 스펄전이 가장 두려워한 것은 학문 그 자체가 아니었다. 그는천주교 소수 비평 본문이 강단으로 직행하면서 설교자의 확신을 잠식하는 방식을 엄중히 경계했다. 설교자가 반복해서 “이 구절은 더 좋은 사본에는 없다”, “이 부분은 후대 삽입이다”라고 말하기 시작하면, 성도들은 결국 특정 구절이 아니라 성경 전체를 의심하게 된다. 성경이 더 이상 ‘하나님의 말씀’이 아니라 ‘확률적으로 복원된 문헌’이 되는 순간, 믿음은 설 자리를 잃는다. 스펄전은 이것이야말로 교회를 내부에서부터 무너뜨리는 가장 치명적인 위협이라고 보았다. 스펄전의 성경관은 단순한 보수적 취향이 아니라, 교회론적이고 신앙적인 확신에서 나온 것이다. 하나님께서는 자신의 말씀에 영감을 주셨을 뿐 아니라, 교회 역사 속에서 그것을 보존해 오셨다. 교회가 실제로 사용해 온 성경이 바로 하나님의 말씀이며, 소수 학자의 추정과 가설 위에 새롭게 구성된 본문이 그 자리를 대신할 수는 없다. 이 점에서 스펄전의 입장은 분명하다. 킹제임스 성경은 공인 본문 위에 서서 교회를 통해 검증되고, 설교되고, 믿어져 온 하나님의 말씀이며, 1881년 이전의 교회는 온전한 말씀이 존재하지 않던 암흑기에 머무른 적이 결코 없음을 분명히 증언한다. 그의 외침은 오늘날에도 여전히 유효하다. 하나님의 인정을 받아 전 세계 교회들이 보편적으로 사용해 온 킹제임스 성경을 지키는 문제는 단순한 번역 논쟁이 아니라, 교회의 생명과 직결된 문제이기 때문이다.

안녕하세요?   복음을 전하면서 쪽 복음 요한복음과 로마서가 있으면 좋겠다는 이야기를 듣고 큰글자 성경의 요한복음과 로마서를 떼서 총 63쪽의 쪽 복음을 만들었습니다.   뒤에는13쪽의 구원 관련 글을 적어서 성경과 함께 읽도록 하였습니다.           앞으로 5-6월경에 사랑침례교회에서는 이 쪽 복음을 수만 부 제작해서 전도하는 데 쓰려고 합니다.   국내외에서 혹시 이것이 필요한 분들을 위해 '표지를 포함한 전체 PDF(총 80쪽)'를 올리니 마음대로 다운받아 쓰시기 바랍니다.   샬롬   패스터

존 오웬의 공인 본문/킹제임스 성경 옹호 그리스도인에게 가장 중요한 것은 무엇인가? 그것은 교회의 전통도 아니고, 신학 체계도 아니며, 개인의 신앙 경험도 아니다. 그 모든 것을 판단하고 규정하는 최종 기준은 오직 하나님의 말씀, 곧 성경이다. 성경이 없다면 복음은 해석될 수 없고, 교리는 기준을 잃으며, 신앙은 각자 제각각이 된다. 그러므로 “성경이 무엇인가”라는 질문보다 더 근본적인 질문은 “그 성경이 과연 지금 우리 손에 있는가”이다. 이 문제를 웨스트민스터 신앙고백은 회피하지 않는다. 오히려 신앙고백의 서두에서부터 성경의 본질과 권위, 그리고 보존 문제를 가장 중요한 신앙 고백으로 다룬다. 그 정점이 바로 1647년에 채택된 웨스트민스터 신앙고백 1장 8항이다. 웨스트민스터 신앙고백 1장 8항은 분명히 말한다. 구약은 히브리어로, 신약은 당시 사람들 사이에서 널리 쓰이던 그리스어로 기록되었고, 이 원어 성경은 하나님께서 직접 영감을 주셨을 뿐 아니라, 모든 시대를 통하여 특별한 섭리로 순수하게 보존되었다고 선언한다. 그리고 교회는 모든 논쟁에서 이 원어 성경에 최종적으로 호소해야 한다고 말한다. 동시에, 모든 성도가 원어를 알 수 없으므로 순수하게 보존된 원어 성경은 각 나라의 통속 언어로 번역되어 교회 가운데서 실제로 사용되어야 한다고 고백한다. 이 고백의 핵심은 단순한 문장 속에 담겨 있다. 웨스트민스터 신앙고백은 성경의 영감을 과거로만 두지 않는다. 하나님께서 영감으로 주신 말씀은 사라지지 않았고, 모든 시대를 거쳐 보존되어 왔으며, 1647년 당시에도 교회가 실제로 소유하고 있는 성경으로 존재하고 있었다는 전제 위에 서 있다. 다시 말해, 이 고백은 소실된 ‘이상적 원본’이나, 학문적으로 복원해야 할 ‘가설적 본문’을 전제하지 않는다. 그들이 말한 ‘원어 성경’은 당시 현실 속에 존재하던, 읽을 수 있고 인용할 수 있으며 모든 교리 논쟁의 기준이 될 수 있는 하나님의 말씀이었다. 바로 이 지점에서 17세기 청교도 신학자 존 오웬(John Owen, 1616–1683)의 입장이 결정적으로 중요해진다. 오웬은 웨스트민스터 신앙고백의 신학적 토양 위에 서 있던 대표적인 인물이었고, 성경의 영감과 보존 문제에서 조금도 중립적이지 않았다. 그는 “하나님께서 말씀을 주셨으나, 그 말씀의 일부가 사라져 지금은 불완전하다”는 생각 자체를 하나님의 신실하심을 부정하는 사상으로 보았다. 오웬에게 성경은 처음 기록될 때만 영감을 받은 책이 아니다. 하나님께서 영감으로 주신 그 말씀은 교회를 위해 보존되었고, 그 보존은 언제나 교회의 공적 사용 속에서 이루어졌다. 그러므로 참된 성경 본문은 천주교 바티칸 도서관같이 사람의 손이 닿지 않는 곳에 보관된 소수 사본 속에 숨겨져 있는 것이 아니라, 교회가 읽고 설교하고 번역해 온 본문이어야 한다. 이 확신을 가지고 오웬이 성경 본문 문제에 대해 공개적으로 글을 쓰게 만든 직접적인 계기가 있었다. 그것은 17세기 성공회 주교였던 월튼(Brian Walton, 1600-1661)이 편집한 ‘런던 다국어 대역 성경’(London Polyglot Bible)의 출간이다. 월튼은 이 다국어 성경에서 다양한 사본들을 나열하며, 전통적으로 교회가 사용해 온 본문보다 로마 카톨릭 학자들이 중시하던 소수 사본들이 더 우수할 수 있다는 인상을 강하게 주었다. 이는 사실상 종교개혁 이후 교회가 사용해 온 본문 전통, 곧 공인 본문에 대한 문제 제기였다. 오웬은 이것을 단순한 학문적 시도로 보지 않았다. 그는 월튼의 접근이 결국 “하나님께서 교회를 수백 년 동안 불완전한 말씀으로 인도하셨다”는 결론으로 나아간다고 보았다. 그리고 이것은 카톨릭적 본문관의 재등장이며, 성경의 확실성과 교회의 권위를 동시에 무너뜨리는 사상이라고 판단했다. 그래서 오웬은 월튼을 정면으로 반박하기 위해 성경 본문의 보존성과 순수성을 변호하는 글을 썼다. 그 대표적인 글이 「성경기록의 히브리어와 그리스어 본문의 완전성과 순수성에 대하여」(Of the Integrity and Purity of the Hebrew and Greek Text of the Scripture)이다. 이 글에서 오웬은 분명히 말한다. 하나님께서 말씀을 보존하셨다면, 그 보존은 교회 전체가 사용하는 데서 드러나야 하며, 그 결과는 종교개혁 프로테스탄트 교회가 실제로 소유하고 있던 본문이어야 한다는 것이다.   오웬이 옹호한 본문은 오늘날 성경학자들이 ‘공인 본문’이라고 말하는 본문이다. 이 본문은 16세기 초 에라스무스(Desiderius Erasmus, 1466-1536)가 처음 편집하여 출판한 그리스어 신약 성경에서 출발한다. 에라스무스는 1516년 바젤에서 최초로 인쇄된 그리스어 신약을 출간했고, 이후 1519년, 1522년, 1527년, 1535년까지 여러 차례 개정판을 내놓았다. 이 본문은 완전히 새로운 창작물이 아니라, 당시 서방 교회가 실제로 사용해 오던 다수의 비잔틴 계열 사본 전통을 기초로 한 것이었다. 에라스무스의 그리스어 본문은 곧 전 유럽으로 확산되었고, 종교개혁의 확산과 함께 개신교 교회의 공적 신약 본문으로 자리 잡았다. 시간이 지나면서 이 본문은 스테파누스, 베자, 엘제비어 형제를 거치면서 확산되었다. 이 공인 본문은 단지 학자들의 본문이 아니라, 실제 교회가 사용한 본문이었다. 킹제임스 성경(1611)은 바로 이 공인 본문을 신약의 기초로 삼아 번역되었고, 그 이전에도 동일한 본문 전통은 이미 종교개혁의 핵심 번역 성경들 속에 자리 잡고 있었다. 루터 성경의 신약은 1522년에 에라스무스의 제2판 그리스어 본문을 기초로 번역되었으며, 틴데일 성경 역시 에라스무스의 본문을 사용했다. 프랑스어권에서는 칼빈의 사촌이 편집한 올리베탄 성경이 같은 신약 본문 전통 위에서 번역되었다. 따라서 공인 본문은 특정 지역이나 개인의 취향에 따라 선택된 본문이 아니라, 16세기 종교개혁 이후 약 150년 이상 전 유럽 개신교 교회가 공적으로 사용하고 설교하고 번역해 온 신약 본문이었다. 바로 이 점 때문에 오웬은 이 본문을 ‘우연히 선택된 학문적 본문’이 아니라, 하나님께서 교회를 통해 섭리로 보존해 오신 말씀의 형태로 이해했고, 이를 흔드는 시도를 신학적으로 단호히 거부했다. 다시 말해 서로 다른 지역과 언어의 교회들이 보편적으로 동일한 본문 전통 위에서 성경을 번역하고 사용하고 있었다는 사실은, 오웬에게 하나님의 섭리가 역사 속에서 어떻게 작동했는지를 보여 주는 강력한 증거였다. 반대로, NIV, ESV 등 현대 역본들의 기초가 되는 로마 카톨릭 계열 소수 사본들은 교회의 지속적이고 공적인 사용을 거치지 않았고, 종종 카톨릭 교리 체계와 결합되어 있었으며, 결과적으로 성경의 확실성을 약화시키는 방향으로 사용되었다. 그래서 오웬은 이러한 본문 전통을 교회가 따를 수 없는 것으로 여기고 단호히 배제했다. 오웬에게 본문 선택은 단순한 학문 문제가 아니라, 하나님을 어떻게 믿느냐의 문제였다. 이 모든 점에서 오웬의 입장은 웨스트민스터 신앙고백 1장 8항과 정확히 일치한다. 보존은 추상적 개념이 아니라 현실이며, 보존된 말씀은 교회의 손에 있고, 번역 성경은 그 보존된 본문 위에 서 있다. 따라서 성경의 보존과 번역은 아직 이루어지지 않은 미래의 이상이 아니라, 이미 역사 속에서 성취된 하나님의 섭리이다. 그러면 마지막으로 반드시 물어야 할 질문이 있다. 지금 이 시간, 하나님께서 보존해 주신 성경은 무엇인가? 이 질문을 회피하면 성경 보존에 대한 논의는 실체 없는 일이 되고 만다. 하나님께서 말씀을 보존하셨다면, 그 말씀은 반드시 지금 이 땅에서 사람이 손에 들고 읽을 수 있는 성경으로 존재해야 한다. 읽을 수 없고 설교할 수 없는 말씀은 교회를 위한 말씀이 될 수 없다. 역사는 이에 대해 분명히 증언한다. 종교개혁 이후 약 400년 동안, 침례교를 포함한 개신교 전통 전반에서 공통으로 사용해 온 성경이 있다. 청교도들로부터 조나단 에드워즈, D. L. 무디, 찰스 스펄전, 마틴 로이드 존스에 이르기까지, 시대와 지역을 초월해 동일하게 붙들고 설교해 온 성경이 바로 킹제임스 성경이다. 킹제임스 성경은 단순한 영어 번역본이 아니다. 이 성경은 오웬이 옹호했던 공인 본문, 곧 하나님께서 교회를 통해 섭리로 보존해 오신 신약 본문 위에서 번역되었다. 그러므로 이것은 특정 교단의 성경이 아니라, 프로테스탄트 교회 전체가 공적으로 받아들여 온 성경이다. 지난 400여 년 동안 이 성경은 설교와 선교, 신학과 언어 전반에 지대한 영향을 끼쳤고, 옥스퍼드 영어 사전에서 유일하게 ‘The Holy Bible’로 인용될 만큼 영어권 문명 속에 깊이 자리 잡았다. 이는 교회가 실제로 하나님의 말씀으로 받아 읽어 왔다는 역사적 증거이다. 그럼에도 “지금 이 땅에는 더 이상 하나님의 완전한 말씀이 없다”는 주장은 성경을 믿는 고백이 아니라, 성경을 의심하는 생각에서 나온 말이다. 웨스트민스터 신앙고백과 오웬, 그리고 역사 속의 성경 신자들은 하나님께서 말씀을 주셨을 뿐 아니라, 교회가 읽고 선포할 수 있는 성경으로 보존하셨다고 믿었다. 사람이 손으로 들고 읽고 선포할 수 있어야 하나님의 말씀이다. 이 점에서 우리는 분명히 말할 수 있다. 지금 이 시간, 이 땅에 하나님께서 보존해 주신 성경은 존재하며, 그 대표적인 열매가 바로 킹제임스 성경이다.   오웬의 원문은 첨부 파일에 있으니 참조하기 바람. 

웨스트민스터 신앙 고백에 따른 킹제임스 성경에 대한 오해와 진실     1647년 웨스트민스터 신앙 고백 1조 8항   “구약은 히브리어로, 신약은 당시 백성들 가운데 널리 쓰이던 그리스어로 기록되었다. 이 두 언어로 된 [자필 원본] 성경은 하나님께서 직접 영감을 주셨고, 또한 모든 시대를 통하여 그분의 특별한 섭리로 순수하게 보존되었다. 그러므로 교회는 모든 논쟁에서 이 원어 성경에 최종적으로 호소해야 한다. 그러나 하나님의 백성 모두가 이 원어들을 알지 못하므로 성경은 각 나라의 통속 언어로 번역되어야 한다. 그리하여 하나님의 말씀이 풍성히 거하며, 사람들이 하나님을 합당하게 예배하고, 소망을 품으며, 인내로 말미암아 위로를 얻게 한다.” 이 고백의 의미: 1647년 웨스트민스터 총회 당시, 구약 히브리어와 신약 그리스어로 기록된 원어 성경은 이미 소실된 어떤 추상적 ‘원본’이 아니라, 하나님께서 특별한 섭리로 모든 시대를 거쳐 순수하게 보존하셔서 실제로 그들의 손에 있는 본문이었다는 뜻이다. 다시 말해, 사도들과 대언자들이 기록한 자필 원본의 모든 단어가 본질적으로 보존되어, 신실한 사본 전통 속에서 교회가 그것들을 현존하는 성경으로 소유하고 있었다는 고백이다. 그러므로 웨스트민스터 신앙고백을 만든 사람들은 소실된 원문이 따로 존재한다고 전제하지 않았고, 복원이 필요하다고 여겨지는 가설적 본문을 염두에 두지 않았다.   그들이 말한 ‘원어 성경’은 추상적이거나 소실된 본문이 아니라, 당시 현실 속에 실제로 존재하여 읽을 수 있었고, 모든 교리와 논쟁에서 판단의 최종 기준으로 삼을 수 있었던 하나님의 말씀이었다.    또한 그들이 말한 ‘각 나라의 통속 언어로 번역된 성경’은 막연한 미래의 번역을 가리킨 말이 아니다. 웨스트민스터 신앙 고백이 작성되기 이전에 이미 존재하던, 정확하고 신뢰할 수 있는 번역 성경이 있었다는 전제가 깔려 있다. 그 대표적인 열매가 바로 1611년에 출간된 킹제임스 성경이다.   킹제임스 성경은 당시 교회가 실제로 보유하고 있던 히브리어·그리스어 본문, 곧 하나님께서 특별한 섭리로 보존하신 말씀을 기초로 하여 번역되었다. 따라서 이는 소실된 원문을 추정하여 복원한 번역이 아니라, 이미 보존되어 교회의 손에 있던 모든 단어를 근거로 한 정확한 번역이다. 결국 웨스트민스터 신앙 고백 1장 8항의 고백은 다음과 같이 선언하고 있다.   “1647년 당시, 하나님의 말씀들, 곧 모든 단어들은 원어로 순수하게 보존되었을 뿐 아니라, 그 보존된 말씀에 기초한 정확한 번역 성경이 이미 존재했고 그 대표적인 예가 바로 1611년판 킹제임스 성경이며 이 사실은 웨스트민스터 신앙고백의 고백 내용과 논리적으로 분리될 수 없다. 따라서 이 고백은 성경의 보존과 번역을 아직 이루어지지 않은 미래의 이상으로 말하는 것이 아니라, 이미 역사 속에서 성취된 하나님의 섭리로 여기고 있다.” 11가지 오해(Errors)와 진실(Truths)   1. 오해: 영어 킹제임스 성경이 하나님의 영감을 받았다. 1. 진실: 히브리어, 그리스어로 기록된 자필 원본이 하나님의 영감을 받았다. 2. 오해: 하나님께서 자필 원본의 모든 단어를 보존해 주시지 못해 일부가 소실되었다. 2. 진실: 하나님께서 특별 섭리로 자필 원본의 모든 단어를 보존해 주셨다. 3. 오해: 원어 단어들이 일부 소실되었으므로 정확하게 번역된 성경은 이 땅에 존재하지 않는다. 3. 진실: 영어 킹제임스 성경은 보존된 원어 단어들을 정확하고 일관되게 번역한 성경이다. 4. 오해: 하나님께서 보존하신 단어들을 온전히 담은 성경은 이 땅에 존재하지 않는다. 4. 진실: 영어 킹제임스 성경은 하나님께서 보존해 주신 단어들을 온전히 포함하고 있다. 5. 오해: 1%의 소수 사본, 카톨릭 본문에서 나온 개역 성경, NIV 등이 더 좋은 성경이다. 5. 진실: 99%의 다수 사본, 프로테스탄트 본문에서 나온 킹제임스 성경이 좋은 성경이다. 6. 오해: 우리말 킹제임스 흠정역 성경은 무오한 성경이다. 6. 진실: 우리말 킹제임스 흠정역 성경은 최선을 다해 신실하게 번역한 성경이다. 7. 오해: 개역 성경, NIV로는 구원받을 수 없다. 7. 진실: 개역 성경, NIV로도 구원받을 수 있다. 8. 오해: 개역 성경, NIV에는 오류가 없다. 8. 진실: 개역 성경, NIV에는 오류가 많다(13구절 ‘없음’ 포함). 9. 오해: 개역 성경과 NIV는 근본 교리들 면에서 아무런 충돌이나 모순이 없다. 9. 진실: 개역 성경과 NIV는 천주교 소수 사본의 영향을 받아 근본 기독교 교리들 면에서 일관성이 없고 모순이 많다. 10. 오해: 개역 성경, NIV는 사탄 성경이다. 10. 진실: 개역 성경, NIV는 사탄 성경이 아니다. 11. 오해: 웨스트민스터 신앙 고백에도 불구하고 이 땅에는 하나님의 완전한 말씀이 존재하지 않는다. 11. 진실: 웨스트민스터 신앙 고백에 따라 이 땅에는 하나님의 완전한 말씀이 존재한다.

요한복음 4장 35절, “밭들이 이미 희게 되었다?” ― 왜 황금색이 아닐까 요한복음 4장 35절에서 예수님은 제자들에게 이렇게 말씀하신다.   “눈을 들어 밭들을 보라. 그것들이 이미 희게 되어 수확하게 되었다.” “너희가 말하기를, 아직 넉 달이 남아 있고 그 뒤에 수확할 때가 온다, 하지 아니하느냐? 보라, 내가 너희에게 이르노니 너희 눈을 들어 밭들을 보라. 그것들이 이미 희게 되어 수확하게 되었도다.” (요 4:35) 오늘날 우리가 떠올리는 수확의 풍경은 흔히 ‘황금빛 들판’이다. 그렇다면 왜 예수님께서는 밭이 황금색이 아니라 ‘희게 되었다’고 말씀하셨을까?  이 표현은 단순한 시적 수사가 아니라, 팔레스타인의 농업 현실과 성경 원어의 의미가 정확히 맞물린 매우 사실적이고 의도적인 묘사이다. 이 말씀을 이해하는 첫 번째 열쇠는 팔레스타인의 기후와 곡식의 생태에 있다. 중동 지역의 특징은 강한 태양과 건조한 기후이다. 이 환경에서는 밀이 완전히 익으면, 단순히 노랗게 물드는 단계를 지나 수분이 완전히 빠져나간다. 그 결과 곡식은 진한 황금색 단계를 넘어, 아주 연한 베이지색이나 은백색에 가까운 빛을 띠게 된다. 그 상태에서 강렬한 햇빛을 반사하기 때문에, 멀리서 보면 마치 들판 전체가 하얗게 빛나는 것처럼 보인다. 주석가 앨버트 반즈(Albert Barnes, 1798-1870)는 이 현상을 이렇게 설명한다. 곡식이 수확 시기를 약간 넘길 정도로 바짝 마르면, 햇빛을 강하게 반사하여 멀리서 볼 때 마치 ‘하얀 바다’처럼 보인다. 이 상태는 아직 덜 익은 단계가 아니라, 오히려 수확의 최절정기, 더 이상 지체하면 알곡이 떨어져 손실이 발생할 만큼 긴박한 시점을 의미한다. 예수님께서는 눈앞의 밭이 바로 그 상태에 도달했음을, 시각적 사실에 근거해 말씀하신 것이다. 원어를 살펴보면 이를 더 명확히 알 수 있다. 요한복음 4장 35절에서 ‘희다’로 번역된 헬라어 레우코스(λευκός) 는 단순히 색깔이 하얗다는 의미에 그치지 않는다. 이 단어는 ‘밝은’, ‘빛나는’, ‘광채가 나는’ 상태를 내포하며, 성경 전체에서 매우 제한되고 특별한 장면에 사용된다. 변화산에서 영광 가운데 변형되신 예수님의 옷을 묘사할 때 이 단어가 사용된다. “그분의 옷이 빛같이 희게 되었더라.” (마 17:2)   또한 부활의 아침, 무덤에서 나타난 천사들의 옷 역시 같은 단어로 표현된다. “보라, 빛나는 옷을 입은 두 남자가 자기들 곁에 서 있으므로” (눅 24:4) 요한계시록에서는 승리와 정결을 상징하는 문맥에서 반복적으로 사용된다. “큰 무리가 흰 예복을 입고 손에 종려나무 가지를 든 채 왕좌 앞과 어린양 앞에 서서” (계 7:9) 이처럼 레우코스는 일상적인 색채 묘사에 쓰이는 단어가 아니다. 하나님의 영광, 정결, 승리, 그리고 빛나는 상태를 드러낼 때 사용되는 단어이다. 더욱이 주목할 점은, 성경 전체에서 이 단어가 곡식의 상태를 묘사하는 데 사용된 유일한 경우가 요한복음 4장 35절이라는 사실이다. 이는 예수님께서 단순한 농사 비유가 아니라, 햇빛 아래에서 밝게 빛나는 들판의 실제 시각적 현상을 통해 수확의 시급성과 분명함을 의도적으로 강조하셨음을 보여 준다. 이 농업적 사실은 말씀이 선포되던 현장의 상황과 맞물리며 더욱 선명해진다. 예수님께서 이 말씀을 하실 때, 사마리아 여인의 증언을 듣고 동네 사람들이 무리 지어 예수님께 나오고 있었다. 당시 팔레스타인 사람들은 주로 표백하지 않은, 밝은 색이나 흰색 계열의 겉옷을 입었다. 제자들이 “눈을 들어 밭들을 보라.”는 예수님의 말씀을 들었을 때, 그들의 시야에는 바람에 흔들리며 하얗게 빛나는 밀밭 너머로, 흰옷을 입고 물결치듯 다가오는 사마리아 사람들의 행렬이 함께 들어왔을 것이다. 예수님께서는 이 두 장면을 분리하지 않으셨다. 하얗게 익어 지금 당장 거두어야 할 밭들과, 복음을 받아들이기 위해 다가오고 있는 사마리아 사람들을 하나의 그림으로 제자들에게 보여 주셨다. “저 밭이 이미 희게 되어 더 이상 기다릴 수 없듯이, 저기 오는 영혼들도 지금 바로 수확해야 할 때다.”라는 강력한 시각적 가르침이었다. 제자들은 농사의 일반적인 시간표를 따라 “아직 넉 달이 남았다.”고 말했지만, 예수님은 그들의 시간표를 깨뜨리신다.  “너희가 말하기를, 아직 넉 달이 남아 있고 그 뒤에 수확할 때가 온다, 하지 아니하느냐? 보라, 내가 너희에게 이르노니 너희 눈을 들어 밭들을 보라. 그것들이 이미 희게 되어 수확하게 되었도다.” “보라.” 곡식이 바짝 말라 하얗게 빛난다는 것은 더 이상 미룰 수 없다는 뜻이다. 사마리아 사람들이 몰려오고 있다는 것은 하나님께서 준비하신 영적 수확의 때가 이미 도래했음을 의미한다. 요한복음 4장 35절의 “희게 되었다”는 표현은 아름다운 비유가 아니라, 현실에 근거한 긴박한 선언이다. 그리고 그 선언은 오늘날에도 여전히 유효하다. 우리 주변에도 이미 희게 된 밭들이 있다. 문제는 밭의 상태가 아니라, 그것을 볼 눈이 있는가이다.    예수님께서 지금도 말씀하신다. “눈을 들어 보라.”

이사야서 53장 8절의 from 설명   그는 감옥에 가지 못하고 공정한 재판을 받지 못하였으니 누가 그의 세대를 밝히 드러내리오(사53:8) 이사야서 53장 8절은 메시아의 고난을 단순히 억울한 죽음으로만 묘사하지 않는다. 이 절이 증언하는 핵심은 고난의 강도가 아니라, 그 고난이 어떤 법적 환경 속에서 이루어졌는가에 있다. 이사야는 메시아가 고통을 당했다는 사실 자체보다, 그분이 정상적인 구금 절차와 공정한 재판에 이르지 못하도록 차단된 상태에서 제거되었다는 점을 분명하게 드러낸다. 킹제임스 성경은 이 사실을 다음과 같이 기록한다. “He was taken from prison and from judgment:” (Isaiah 53:8, KJV) 이 구절을 이해하는 데 결정적인 열쇠는 from이라는 전치사에 있다. 현대 영어에서 from은 단순히 ‘~로부터 떨어져 나왔다’는 의미만을 갖지 않는다. 이 단어는 매우 자주 ‘~하지 못하게 하다’, ‘~에 이르지 못하도록 차단하다’는 뜻으로 사용된다. 예를 들어 “I kept him from the Bible.”라고 말할 때, 이는 그를 성경에서 물리적으로 떨어뜨려 놓았다는 뜻이 아니라, 성경을 읽지 못하게 막았다는 의미다. 마찬가지로 “I kept him from going.”이라는 표현도, 그가 어디에 갔다가 돌아왔다는 뜻이 아니라, 아예 가지 못하게 했다는 뜻이다. 여기서 from은 단절이 아니라 차단을 의미한다. 이러한 용법을 고려하면, “taken from prison”은 감옥에 갔다가 풀려났다는 의미일 수 없다. 오히려 그 반대다. 이는 감옥이라는 정상적인 구금 절차에 이르지 못하도록 권리가 제거되었다는 뜻이다. 다시 말해, 메시아는 합법적 구금이 제공하는 최소한의 법적 보호조차 받지 못했다는 의미다. 마찬가지로 “taken from judgment” 역시 재판을 마쳤다는 말이 아니다. 이는 공정한 재판에 이르지 못하도록 권리가 박탈되었다는 뜻이다. 재판의 형식은 있었을지 모르나, 재판이 갖추어야 할 공정성과 정당성은 처음부터 차단되었다. 이 두 표현은 병렬 구조를 이루며 하나의 사실을 증언한다. 메시아는 감옥에도 가지 못했고, 공정한 재판도 받지 못했다. 그분에 대한 처리는 법의 테두리 안에서 이루어진 것이 아니라, 법의 영역에 이르지 못하도록 차단된 채, 법 바깥에서 폭압적으로 이루어졌다. 이것은 단순한 절차의 생략이 아니라, 의도적인 법적 배제였다. 이사야 53장 8절의 이러한 의미는 신약에서 전혀 다른 방향으로 재해석되지 않는다. 오히려 사도행전 8장 33절은 이 의미를 더욱 분명하게 풀어 준다. 킹제임스 성경은 이렇게 기록한다. “In his humiliation his judgment was taken away:”(Acts 8:33, KJV) 그는 굴욕을 당하고 공정한 재판을 받지 못하였으니 누가 그의 세대를 밝히 드러내리오? 사도행전은 이사야가 말한 “prison and judgment”를 “humiliation”과 “judgment taken away”라는 표현으로 설명한다. 이는 내용의 변경이 아니라 의미의 해설이다. 감옥에 이르지 못한 상태는 곧 굴욕의 상태였고, 공정한 재판으로부터 제거되었다는 말은 곧 공정한 재판을 받지 못했다는 뜻이다. 재판이라는 외형은 있었으나, 공정함은 처음부터 차단되었다. 따라서 이사야 53장 8절과 사도행전 8장 33절은 정확히 같은 문맥을 말하고 있다. 메시아는 감옥에도 가지 못했고, 공정한 재판도 받지 못했다. 그분은 인간 사회가 만들어 놓은 법의 보호에 이르지 못하도록 차단된 채, 불의와 폭압 속에서 생명이 제거되었다. 이 결정적인 의미는 킹제임스 성경에서 가장 분명하게 드러난다. 킹제임스 성경은 “from prison and from judgment”라는 표현을 그대로 보존함으로써, 메시아의 죽음이 단순한 억압의 결과가 아니라, 법 자체가 작동하지 못하도록 차단된 자리에서 이루어진 처형이었음을 숨김없이 드러낸다. 이사야 53장 8절은 이렇게 증언한다. 메시아는 감옥에도 가지 못했고, 공정한 재판도 받지 못했다. 인간의 법은 그를 보호하지 않았고, 오히려 그를 보호하지 못하도록 공정한 재판을 받을 권리 자체가 제거되었다. 그러나 바로 그 불의의 자리에서, 하나님의 구속은 가장 분명하게 이루어졌다.

정교 분리의 몰이해와 오용인류 역사 최초의 ‘정교 분리’, 왜 미국에서 시작되었을까? 중세 로마 카톨릭부터 청교도까지 이어지는 국가 교회(State Church) 역사와 양심의 자유 이야기     크리스천투데이 오피니언/컬럼 기사 오늘날 한국에서도 ‘정교 분리’라는 말을 자주 듣습니다. 그런데 정교 분리라는 원칙이 왜 만들어졌고, 누구를 보호하기 위해 존재하는지 알고 있는 사람은 많지 않습니다.   사실 정교 분리의 본래 의미는 매우 단순합니다.   정교 분리는 대형 교회(교단 혹은 교파, 이하 동일함)의 종교 독재로부터 소수 신앙인의 ‘양심의 자유’를 지키기 위해 만들어진 장치입니다. 이 글에서는 중세 카톨릭, 루터교, 장로교, 성공회 등 유럽 국가 교회의 역사, 그 속에서 등장한 분리주의자들, 그리고 미국에서 탄생한 정교 분리의 원래 의미까지 설명하려 합니다. 1. 중세 카톨릭 교회 — 국가와 종교가 하나였던 시대   중세 유럽은 ‘국가 교회’ 체제였습니다. 교황은 왕과 황제를 지배했고, 종교 재판소와 십자군 전쟁을 통해 양심의 자유를 억압했습니다. 알비파, 왈도파 같은 성경 중심의 무리들은 투옥, 고문, 화형으로 죽었습니다. 이것은 국가 교회의 본질적 문제, 즉 대형 교회가 ‘정통’을 자처하며 소수 신앙을 억압하는 구조를 잘 보여 줍니다. 2. 종교 개혁 이후에도 국교회 체제는 계속됐다   루터교(독일, 스칸디나비아 3국), 개혁교회와 장로교(스위스, 스코틀랜드), 성공회(영국) 등은 성경을 되찾았지만 ‘국가와 교회의 분리’에는 실패했습니다. 각 나라의 정부는 특정 교단을 국교로 삼고 다른 신앙을 억압했습니다. 3. 유럽 전역에서 분리주의자들 등장   이런 억압 속에서 “국가는 국가 교회를 만들거나 지정할 수 없다”,  “신앙은 강제로 될 수 없다”라고 믿는 이들이 등장했습니다. 재침례파로 불리는 스위스 형제단, 영국의 분리주의자들 등은 성경적인 교회를 찾다가 결국 박해를 받았습니다. 4. 일부는 박해를 피해 미국으로 건너갔다 (1) 미국에서 청교도들의 국가 교회 1620년, 신앙의 자유를 찾아 102명의 청교도 분리주의자들이 영국을 떠나 메이플라워호를 타고 신대륙으로 향했습니다. 그들은 ‘하나님께 예배할 자유를 얻기 위해’ 출발했지만, 그 자유는 오직 자신들과 같은 신앙을 가진 자들만을 위한 자유였습니다.  그들이 신대륙에 도착해 세운 플리머스와 이후의 매사추세츠 베이 식민지(1630)는 성경을 표방했으나 사실상 청교도 국가 교회 체제로 운영되었습니다. 예배 방식, 신앙 고백, 교회 회원 자격 등이 모두 식민지 정부에 의해 규정되었습니다. 교회는 국가의 손에 있었고, 국가가 교회를 세우고, 교회가 시민을 규제하는 구조였습니다. 즉, 청교도들은 로마 카톨릭과 영국 국교회를 떠나왔지만 새로운 형태의 국가 교회를 다시 세우고 말았습니다. (2) 침례교인들의 양심의 항거 이런 신정 정치 국가 교회 통제 속에서, 영국 출신 청교도 목사 로저 윌리엄스(1603–1683)가 등장했습니다. 그는 1631년 매사추세츠 식민지에 도착한 뒤 곧바로 그곳의 교회-국가 결합을 비판했습니다. 그의 주장은 당시로서는 혁명적이었습니다.   “강제된 예배는 하나님께서 미워하시는 가증한 것이다.” “국가는 인간의 몸을 다스릴 수 있으나, 양심은 오직 하나님께만 속한다.”   윌리엄스는 다음 세 가지를 강력히 주장했습니다.   첫째, 국가는 국교회를 세울 권리가 없다. 둘째, 신앙은 강제로 만들어질 수 없다. 셋째, 모든 인간은 스스로 하나님을 섬길 자유가 있다.   1635년에 매사추세츠 당국은 그를 ‘이단적 분리주의자’로 규정하고 추방했습니다. 추방당한 윌리엄스는 눈 덮인 숲속을 헤매다 인디언들의 도움으로 생존했고, 1636년 로드아일랜드에 프로비던스 식민지를 세웠습니다.  로드아일랜드 헌장은 이렇게 선언했습니다.   “이 땅에서는 어떤 사람도 종교 문제로 박해받지 않으며, 모든 사람은 각자의 양심에 따라 하나님을 섬길 자유를 가진다.”   이것은 인류 역사상 처음으로 국가와 교회의 분리 즉 ‘정교 분리 원칙’이 실제 사회에 제도적으로 구현된 사례였습니다. 그는 1638년에 미국 최초 침례교회를 설립하고 양심의 자유에 따라 믿는 자들만의 침례 및 교회를 실행하였습니다. (3) 17~18세기 버지니아 주 침례교도의 고난과 투쟁 1700년대 초, 버지니아 주 식민지의 국교는 영국 국교회인 성공회였습니다. 모든 시민은 국교회에 세금을 내야 했고, 비국교도들은 심지어 예배 허가를 받아야 했습니다. 침례교 설교자들은 허가 없이 설교했다는 이유로 채찍질당하거나 감옥에 갇혔습니다. 이러한 고난을 겪으며 침례교인들은 “국가는 교회의 머리가 될 수 없다”는 신념을 더욱 굳게 붙들었습니다. 그들은 자유를 얻기 위해 청원서를 제출하고 정치 지도자들을 설득하였습니다. (4) 미국 헌법 수정 조항 제정 버지니아 주의 침례교 목사들은 종교의 자유를 요구하며 청원했고, 토머스 제퍼슨(미국 3대 대통령)과 제임스 매디슨(미국 4대 대통령)은 그들의 주장이 옳다고 생각하였습니다. 그래서 1777년에 제퍼슨은 “어떤 사람도 종교적 예배나 믿음을 강요받을 수 없고 종교적 예배나 믿음 때문에 박해받거나, 불이익을 당해서는 안 된다”는 것을 규정한 버지니아 주 종교 자유법을 초안했고 이것은 1786년에 통과되었습니다. 그다음 해인 1787년에 미국 헌법 초안이 마련되었고 그것은 1788년의 비준을 거쳐 1789년에 발효되었습니다. 그러나 많은 시민들이 헌법 초안에 개인의 자유가 명시되지 않아 국가 교회의 탄압이 재현될 수 있다고 우려하며, 개인의 권리를 명문화해야 한다고 주장했습니다. 이러한 주장이 설득력을 얻으면서 2년 후인 1791년, 마침내 '권리장전'이라 불리는 헌법 수정 조항들이 제정되었습니다.   수정 조항 제1조는 다음과 같이 정교 분리를 명시하였습니다.    “미국 국회는 국교를 세우지 못하며, 종교의 자유로운 행사를 금지하지 못한다.”   이 조항은 종교를 막기 위해서가 아니라 대형 교회가 국가 권력을 이용해 소수 교회를 억압하지 못하게 하기 위해 만들어진 조항입니다. 즉 정교 분리는 소수 신앙인의 양심을 지키는 방패입니다. 5. 인류 최초로 종교의 자유가 인류에게 준 혜택   국가가 국가 교회를 세우거나 다수의 종교 집단이 소수의 양심의 자유를 탄압할 수 없도록 규정한 미국 헌법 수정 조항들은 다음과 같은 혜택을 전 인류에게 주었습니다.   (1) 영혼의 자유 — 믿음은 강제가 아니라 자발적 선택이다.  (2) 복음 전파의 자유 — 선교와 전도의 문이 열렸다.  (3) 교회의 자율성 — 교회의 머리는 교단이나 교파나 목사가 아니라 오직 그리스도 한 분이시다.  (4) 문명 발전 — 신앙의 자유가 사상의 자유로, 인권의 발전으로 이어졌다. 양심의 자유는 종교의 자유, 표현의 자유 등 20-21세기 문명사회의 기틀을 놓았다. 6. 한국에서 반복되는 오해 오늘날 한국에서는 대형 교단이 일방적으로 이단을 규정하고는 “정교 분리 원칙상 정부는 개입하지 말아야 한다”고 주장하는 일이 종종 일어납니다.  사실 대한민국에서는 지금까지 정교 분리라는 보호막 아래에서 이단감별사라 불리는 자들이 대형 교단의 이단 대책 위원장이나 위원을 역임하며 교단의 이름으로 소수의 개인이나 교회를 이단으로 규정하는 일이 생겼습니다.   2021년에 출간된 <한국교회를 30년 동안 농락한 이단감별사들의 한국교회 대 사기극>(황규학 저, 616쪽)은 이런 문제점을 상세히 기록하며 저자는 다음과 같이 말합니다.   “지금까지 한국교회는 이단감별사들의 자의적인 기준에서 벗어나면 모두 이단이 되었다. 지난 한국교회의 30년간은 그야말로 이단감별사들이 한국교회에 대한 사기극을 연출한 기간이기도 하다.…이단감별사들의 공통점은 교리감별을 근거로 항시 돈과 연결을 했다. 교리의 전쟁이 아니라 교리를 빌미로 쩐의 전쟁을 하였다.…돈을 주면 정통이고, 기사도 삭제하고, 강의도 해주고, 돈을 주지 않으면 자신들이 갖고 있는 언론과 소속교단의 이대위를 통하여 이단으로 낙인찍는다. “   사실 이런 일은 정교 분리 원칙의 본래 의미를 완전히 뒤집은 것입니다. 정교 분리는 다수 교단이나 정부를 보호하는 법이 아니라, 다수 교단의 종교 독재로부터 ‘소수의 양심’과 ‘신앙의 자유’를 지키기 위한 법이기 때문입니다. 7. 마무리 정교 분리는 중세 천주교, 루터교, 장로교, 성공회 등의 국가 교회 체제 아래에서 고통받던 신앙인들이 흘린 피와 눈물 위에 세워진, 인류 최초의 양심의 자유를 보장하는 장치입니다.   그 목적은 하나입니다. “소수 신앙인의 양심의 자유를 보호하라.”   정교 분리의 이러한 진짜 의미를 이해하면 오늘날 한국에서 이 원칙을 어떻게 적용해야 하는지도 분명히 보이게 됩니다.   나의 양심의 자유를 인정받으려면 다른 사람의 양심의 자유도 탄압해서는 안 됩니다. 이처럼 너무나 상식적인 일이 인류 역사에서 오랫동안 제대로 실천되지 못하였으나 1791년에 미국 헌법 수정 조항 제1조에서 대형 교회가 소수의 양심의 자유를 탄압해서는 안 된다는 것을 규정하면서 온 인류에게 종교의 자유와 표현의 자유 등을 주게 되었습니다. 따라서 대형 교회가 자기들 마음대로 특정 개인이나 소수 집단을 이단으로 규정하는 것은 야만적인 일이며 하나님께서 인간에게 주신 영혼의 자유를 빼앗는 일입니다. 이런 일은 중세 천주교나 16-18세기의 프로테스틴트 교회에서나 가능한 것이며, 개인의 행복 추구권과 양심의 자유를 명기한 대한민국의 헌법을 위배하는 것입니다.

킹제임스 성경 목회자 협의회 장로교 합동총회 ‘정동수 목사 이단 규정’에 대한 입장 크리스천투데이 본문   2025년 9월에 장로교 합동 제110회 총회는 인천 사랑침례교회의 정동수 목사를 이단으로 규정했다. 이것은 다음과 같은 이유로 성경과 원칙에 대한 자기모순이다.  1. 성경 본문에서 드러나는 근본 모순  장로교 합동총회는 홈페이지의 대요리문답 본문에서 요한일서 5장 7절과 마가복음 9장 44, 46절을 킹제임스성경(KJV)에 있는 그대로 인용하고 있다. 그러나 이 구절들은 합동의 공식 예배 성경(대한성서공회의 개역 및 개역/개정판)에는 존재하지 않는다. 결국 총회는 자기들이 사용하는 성경에는 없는 구절을 공식 문서에 인용하면서, 그 구절이 포함된 킹제임스성경을 옹호하고 번역한 정동수 목사를 ‘성도들에게 성경의 혼돈을 초래했다’는 이유로 이단으로 규정했다. 이것이야말로 성경 본문 차원에서 드러나는 자기모순이다. 2. 웨스트민스터 신앙고백과 성경 보존의 일치점 합동총회의 교리 근간인 웨스트민스터 신앙고백 1장 8절은 이렇게 말한다. “구약과 신약은 하나님의 직접 영감을 받았고, 그분의 독특한 배려와 섭리에 의해 만대에 순수하게 보존되어 왔으므로 신뢰할 만하다. …성경은 모든 백성의 언어로 번역되어야 한다.” 정동수 목사의 신앙고백 역시 이 문장과 동일하다. 그는 “하나님께서 자신의 말씀들을 보존하셨다”는 믿음을 강조하며, 단지 “어느 사본이 그 보존된 말씀인가”를 논의했을 뿐이다. 즉, 그는 성경의 영감, 보존, 번역을 모두 믿는 개혁파 정통 신앙고백의 범주 안에 있다. 이것을 이단의 근거로 삼는 것은, 합동이 자기 신앙고백서의 교리적 토대와 충돌하는 행위가 된다. 정동수 목사는 중세암흑 시대 천주교를 반대하며 개혁신학 장로교를 창시한 칼빈이 믿고 또 웨스트민스터 신앙고백서가 인용하는 다수 사본 킹제임스 성경이, 천주교 소수 사본에서 나와 합동의 공식 예배 성경으로 쓰이는 개역 및 개역/개정판 성경과 교리 면에서 현저히 다르며, 바로 그 다수 사본 성경이 원래 루터, 칼빈 등 프로테스탄트들이 천주교를 물리치기 위해 사용한 올바른 성경임을 보이려 하였을 뿐이다. 3. 절차와 원칙의 위배 – ‘소명 절차 없는 반헌법적 결의’ 합동총회는 「이단·사이비 규정 지침서」에서 이렇게 명시했다. “명백한 증거에 근거하고, 당사자의 소명을 들은 뒤에 결의한다.” 그러나 정동수 목사는 소명기회조차 부여받지 않은 채, 총회 보고서의 일방적 판단으로 이단 결정을 통보받았다. 이는 합동총회가 스스로 세운 공정 절차 원칙을 위배한 사건이며 결국 자기들이 만든 법을 자기들이 깬 셈이다. 4. 정동수 목사를 이단이라 부를 근거는 어디에도 없다 정동수 목사를 이단이라 부르려면 그가 실제로 삼위일체 하나님, 그리스도의 신성, 구속사, 성경의 무오성 같은 핵심 교리를 부정했는지를 문서로 제시해야 한다. 그러나 그런 교리적 이탈의 증거는 어디에도 존재하지 않는다. 그는 기독교의 핵심 교리를 어느 누구보다도 정확하게 성경에 근거하여 설명하였다. 최근 장로교 10개 교단이 공동으로 마련 중인 「이단 규정 설정 표준안」(기독교연합신문, 2025.10.11.)에 따르면, 이단 판단의 기준은 다음 아홉 가지로 명시되어 있다: 계시론, 성경론, 인간론, 기독론, 구원론, 교회론, 성령론, 종말론, 그리고 기타 윤리적 이탈. 이 기준에 따라 판단해 보면, 정동수 목사는 새 계시를 말하지도 않았고, 예수님의 신성을 부정하지도 않았으며, 교회나 구원의 질서를 해체한 적도 없고 더더욱 윤리적 이탈을 한 적도 없다. 오히려 그는 성경의 권위를 강조하며 ‘어느 사본이 보존된 하나님의 말씀이냐’를 연구하고 기존 한글 성경의 명백한 오류들을 고쳐야 한다고 말하였을 뿐이다. 즉, 이단 규정 표준안의 어떤 항목으로도 정동수 목사의 ‘이단성’을 입증할 수 없다. 그런데도 합동총회는 일부 이단 감별 세력의 여론에 휘둘려, 정통 신학 안의 견해 차이를 이단으로 몰아가며 대형 교단으로서의 권위를 스스로 실추시키며 중대한 오판을 범했다. 정동수 목사는 프로테스탄트로 분류되는 교단 중 세상에서 가장 많은 성도를 보유한 침례교 목사로서, 성경 그대로 믿고 그대로 가르쳤을 뿐이며 이것은 교단을 포함한 모든 단체의 상위법인 대한민국 헌법이 종교와 양심과 표현의 자유로 보장하는 개인의 권리이다. 결론 성경과 교리, 절차, 기준, 네 측면에서 볼 때, 이번 결의는 합동총회가 스스로 세운 원칙을 무너뜨린 자기 모순적 결정이다. 따라서 이러한 결정은 “하나님의 이름으로 성경을 지킨다”는 기치를 내걸고는 정작 성경과 신앙고백, 그리고 절차를 어긴 대형 교단의 무법한 판단으로 남게 될 것이다. 킹제임스 성경 목회자 협의회 회장 구정민 목사 외 목사 일동

대한성서공회는 개역 및 개역개정 성경을 문법에 맞게 신속히 교정하기 바란다.   “…음이라/임이라”, “…께로부터/께로서”, “…을 인하여/힘입어” 등 수천 구절 크리스천투데이 본문    개역 및 개역개정 성경의 언어적 오류와 신속한 교정의 필요성 개역과 개역개정 성경은 한국 교회 성도들에게 독보적인 성경이다. 그러나 그 오랜 역사와 영향력에도 불구하고 언어적 측면에서는 시대적 교정이 필요한 부분들이 있다. 내 부모님, 나와 내 아내, 내 아이들, 우리 교회 대다수 성도들 역시 개역성경으로 구원을 받고 믿음 생활을 했으므로 먼저 이에 큰 감사를 드린다.  그런데 너무 오래 전에 번역되었거나 기존 틀을 유지하다 보니, 현시대 중고등학교 학생들이 이해하기에는 너무 어려운 문장과 단어들이 심히 많다는 것을 우리 모두 알고 있다. 장로교 신학대학의 대학원장을 지낸 나채운 교수님도 <우리말 성경 연구>(기독 교문사, 712쪽)에서 이런 문제를 상세히 기술하였다. 신약 성경은 2,000년 전 보통 사람들의 언어인 코이네 그리스어로 기록되었고, 루터의 독일 성경이나 틴데일의 영어 성경도 어린 학생들을 포함해서 농부나 시장에서 일하는 보통 사람들이 사용하는 말로 번역되어 독일어와 영어의 표준을 세우는 데 결정적인 역할을 하였다.  성경은 신앙과 삶의 모든 기준이다. 그러므로 성경 번역은 반드시 한 나라의 표준 문법과 어법에 맞아야 한다. 그래야 그 나라의 모든 세대, 즉 아이들과 청년들 그리고 어른들이 성경을 읽고 그 뜻을 정확히 이해할 수 있다. 하지만 한국 교회가 수십 년간 사용해 온 개역 성경과 최근에 나온 개역개정에는 문법적으로 맞지 않거나 오늘날 한국어에서 거의 쓰이지 않는 표현들이 적지 않다. 성경이 진리의 표준이라면 그 언어 또한 정확한 문법과 자연스러운 어법 위에 서야 한다. 성경 발행의 목적은 원본의 말씀들을 정확히 번역하면서도 누구나 쉽게 읽고 이해하여 구원받고 거룩한 삶을 살게 하는 것이다. 그러므로 대한성서공회가 이 점을 기억하고, 최소한 현시대 문법에 맞게 개역과 개역개정의 본문을 교정하는 일은 더 이상 미룰 수 없는 과제다. 다음은 그 교정을 위한 몇 가지 사례들이다. 1. “…음이라/임이라” ― 문법에 맞지 않는 어미 “찾는 자가 적음이라”(마 7:14), “능력에 있음이라”(고전 4:20) 같은 문장은 오늘날의 국어 문법에 맞지 않는다. “찾는 자가 적기 때문이라”, “능력에 있기 때문이라”가 올바른 표현이다. 개역에는 “…음이라”가 284회, 개역개정에는 380회 나오고 “…임이라”는 각각 53회, 111회 나온다. 문법에 맞지 않는 이런 비문(非文)은 속히 교정해야 한다. 성경이 사람들에게 이해되지 않는다면 그것은 신비함이 아니라 의사소통의 실패다. 더욱이 많은 수고와 재정을 들여 개역의 수많은 구절들을 교정해서 훨씬 잘 만들었다는 개역개정에 이런 비문이 더 많이 들어 있다는 사실은 교정자들의 부실 작업이나 태만을 뜻한다. 2. “…께로부터/께로서” ― 존재하지 않는 존칭형 조사 개정: “여호와께로부터 예레미야에게 말씀이 임하니라 이르시되”(렘 7:1) “여호와께로부터”, “예수께로서” 같은 표현은 우리말 문법에 존재하지 않는다. 올바른 표현은 “여호와로부터”, “예수님에게서” 등이다. 개역에는 “…께로부터”가 20회, 개역개정에는 63회 그리고 “…께로서”는 각각 42회, 2회 등장한다. 이것은 존칭을 강조하려다 문법을 파괴한 결과이며, 실제로는 하나님을 높이는 것이 아니라 성경 언어의 신뢰성을 떨어뜨리는 오류다. 3. “…을(를) 인하여” ― 문법에 맞지 않음 개역: “너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니…”(엡 2:8) 이 구절의 “…을 인하여”는 한문식 표현으로 문법에 맞지 않는다. 오늘의 표준어로는 “은혜로”, “은혜 때문에”, “은혜로 말미암아”가 맞는다. ‘…을(를) 인하여’는 개역에서 무려 509회, 개역개정에서도 여전히 7회 나온다. 이런 문장들은 문법에 어긋나기 때문에 의미의 명료성을 잃는다. 4. “…을(를) 힘입다” ― 문법에 맞지 않음 개역의 사도행전 24장 3절은 이렇게 번역되어 있다. “우리가 당신을 힘입어 태평을 누리고 또 이 민족이 당신의 선견을 인하여 여러 가지로 개량된 것을 우리가 어느 모양으로나 어느 곳에서나 감사무지하옵나이다.” ‘당신을 힘입어’, ‘선견을 인하여’는 문법에 맞지 않고 ‘감사무지하옵나이다’는 현시대 독자들이 이해하기 쉽지 않다. 오늘날의 문법으로 바꾸면 대체로 다음과 같이 될 것이다. “각하의 돌보심으로 말미암아 이 민족에게 귀한 일들이 이루어졌으므로 우리가 전적으로 감사를 드리며 항상 모든 곳에서 그것을 인정하나이다.” “…을(를) 힘입다”는 개역과 개역개정에 각각 31회 나오는데 “…을(를) 힘입다”로 써야 한다. 이처럼 고어적 존칭체를 유지하려는 관행은 현시대 성경 독자들에게 오히려 성경의 의미를 이해할 수 없게 만든다. 5. “너로/너희로” ― 문장 구조를 무너뜨리는 조사 개역이나 개역개정의 “내가 너로 큰 민족을 이루고…”(창 12:2)라는 표현은 “내가 너로부터 큰 민족을 만들고” 혹은 “내가 너로 하여금 큰 민족을 이루게 하고”가 맞다. 이런 구조는 국어 문법의 기본을 벗어나 있으며, 중고등학생조차 문장을 분석할 수 없다. 성경을 읽는 아이들이 학교에서 배우는 문법으로 이해할 수 없다면, 번역은 반드시 다시 검토되어야 한다. 6. “행하다”로 번역된 ‘walk’ ― 삶의 걸음을 잃은 오역 개역과 개역개정의 갈라디아서 5장 16절과 25절은 이렇게 되어 있다. “성령을 좇아 행하라”, “성령으로 행할지니.” 그러나 원어의 walk는 ‘일하다(do)’가 아니라 ‘걸어가다’이다. 즉, 이는 성령님 안에서 삶의 걸음을 걷는 것을 의미한다. 따라서 올바른 번역은 “성령 안에서 걸으라”, “성령 안에서 걸을지니라”가 되어야 한다. 또한 시편 86편 11절의 “주의 진리에 행하오리니” 역시 “주의 진리 안에서 걸으리니”로 옮겨야 정확하다. ‘행하다’로 바꾼 것은 신앙을 생활의 걸음이 아닌 행위 중심의 윤리로 오해하게 만든다. 7. “기쁘시게 하다” ― 목적어 높임의 문법 오류 개역이나 개역개정의 히브리서 11장 5, 6절은 다음과 같다. “믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 하지 못하나니”. “하나님을 기쁘시게 하다”는 표현은 문법적으로 틀렸다. 어미 ‘시’는 주체 높임 접사로 목적어에 붙을 수 없다. 따라서 올바른 말은 “하나님을 기쁘게 하다”이다. “기쁘시게”는 개역에 14회, 개역개정에 15회 나온다. 존중은 감정이 아니라 문법의 질서로 드러난다. 존칭의 남용은 오히려 언어의 질서를 깨뜨린다. 8. “하나님의 신” ― 샤머니즘적 오해를 낳는 표현 개역의 창세기 1장 2절 “하나님의 신은 수면에 운행하시니라”는 “하나님의 영은 수면 위를 움직이시니라”로 번역되어야 한다. 하나님의 신을 영어로 번역하면 “God of God”이지만 원래는 “Spirit of God”이기 때문이다. 영이 아니라 ‘신(神)’은 한국어에서 토속 신앙이나 샤머니즘적 개념을 떠올리게 한다. 그래서 강신(降神)의 개념이 여기저기서 나타난다. 개역의 사사기 11장 29절은 “여호와의 신이 입다에게 임하시니”로 되어 있어 강신의 개념이 진하게 들어 있다. 개역에는 하나님의 신이 13회, 여호와의 신이 21회, 주의 신이 7회 등장한다. 삼위일체 하나님에 대한 개념이 미숙했던 초기 번역자들의 시대적 한계는 이해할 수 있으나 지금까지 이 표현이 유지되는 것은 언어적·신학적 책임 회피다. 결론: 대한성서공회는 문법에 맞게 성경을 신속히 교정해야 한다. 위에서는 시급히 고쳐야 할 문법 교정 사례들을 몇 가지만 언급하였다. 이 외에도 중고등학교 아이들을 위해서는 “…려니와”, “…거니와”, “…진대” 등 개역 및 개역개정에 수백 회 나오지만 현시대에는 거의 쓰지 않는 표현들도 같이 교정하면 좋을 것이다. AI 시대에는 문법 교정이 어렵지 않다. 대한성서공회는 성경의 권위를 지키기 위해 표준 문법에 맞는 교정 작업을 즉시 시작해야 한다. “…음이라/임이라”, “…께로부터/께로서”, “…을(를) 인하여”, “…을(를) 힘입다”, “너로/너희로”, “행하다(walk)”, “기쁘시게 하다”, “하나님의 신” 등 수천 구절을 대상으로 교정자들을 투입하고, 우리말 문법과 의미에 맞는 성경으로 다듬어야 한다. 성경의 권위는 진리의 정확성과 언어의 명료성 위에 선다. 개역개정이 존재하지만 여기에도 이런 오류들이 많이 존재하고 아직도 수많은 교회가 개역 성경을 사용하고 있다. 따라서 대한성서공회는 이러한 표현들이 문법적으로 부정확함을 알리고 좋은 교정 팀을 조직해서 전면적인 교정 작업을 시작하고 오류 구절 목록과 교정 방침을 투명하게 공지해야 한다. 그러면 모든 성도들이 두 손을 들고 이런 작업을 환영하고 기뻐할 것이다. 성경은 최소한 중고등학생이 읽고 이해할 수 있을 만큼 우리말답게 쓰여야 한다. 그것이 성경이 가진 거룩한 권위를 오늘의 세대에게 전달하는 첫걸음이다. 대한성서공회가 시간과 노력을 들여 이러한 교정을 추진함으로써 공회 발행 성경이 한국어의 표준으로 자리 잡기를 간절히 바란다. 사랑침례교회 정동수 목사